
Rinchen TerdzodTD2416རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། ཁྲིད་ཡིག
58-14-1a
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། ཁྲིད་ཡིག
༄། །ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་པ།
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
58-14-1b
ཨོཾ་སྭསྟི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་༧གར་དབང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་ལྗགས་བཤད་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི༵་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་མདངས། །མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་དཔ༵ལ་གྱི་སྒྲོ༵ན་མའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་སྐྱོངས། །ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གཟིས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མ་དག་གདོས་བཅས་ཕུང་ལྔ་དག་པའི་དབྱིངས། །འཇའ་ལུས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཡི། །ལམ་འདིའི་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་གི་གནས། །སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི །དགོངས་པ་ཟབ་གསང་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །རྣམ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་མནོག་ཆོས་ཨ་ཏི་ཞེས། །ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བཅུད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཡང་བཅུད་
58-14-2a
ཀྱི། །གདམས་ཁྲིད་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་པདྨ་འོད་ངེས་གསང་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཉེ་འདབས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། བདག་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ། ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆུ་ཟླ་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རོལ་གར་གྱིས། དོན་དམ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་མིང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཞལ་སྒོ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྒྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཚངས་པའི་དབྱངས་

【现代汉语翻译】
Rinchen Terdzod (《大宝伏藏》) TD2416，大圆满阿底甚深精华心髓之引导，记录为《普贤意庄严》。阿底甚深精华，引导文。
进入实修之框架。
大圆满阿底甚深精华心髓之引导，记录为《普贤意庄严》。
嗡 索斯帝！大圆满阿底甚深精华心髓之引导，至尊上师丹巴（dam pa，殊胜）德钦空行母（bde chen mkha' 'gro，大乐空行母）噶旺（gar dbang，自在）明珠白准（mi 'gyur dpal sgron，不变吉祥灯）之口述记录为《普贤意庄严》。
顶礼与上师无二无别的薄伽梵（bcom ldan 'das，具德）吉祥普贤王如来！
超越心智之法身（chos sku，梵文：Dharmakāya）不༵变༵大乐之光辉，
相好之显现，吉༵祥༵灯之身。
完全显现自性觉悟之真实上师，
无别明珠白准（mi 'gyur dpal gyi sgron ma，不变吉祥灯）护佑。
普被不变法界（chos dbyings，梵文：Dharmadhātu）金刚之威严，
胜伏轮涅（'khor 'das，生死轮回与涅槃）之掘藏师（gter bdag，伏藏之主）林巴（gling，洲），
诸部之主，遍主金刚持（rdo rje 'chang，梵文：Vajradhara），
嘿热嘎（he ru ka，梵文：Heruka，饮血尊）吉祥，勇士以头顶礼敬。
未净之有漏五蕴（phung lnga，梵文：Skandha）清净之界，
虹身（'ja' lus，光明身）双运（zung 'jug，梵文：Yuganaddha）以金刚印封，
任运成就四相（snang bzhi，四种显现）穷尽之处，
此道之成就圣者亦是敬礼之处。
断证圆满解脱之法身本来清净（ka dag，梵文：Ādiśuddha），
甚深秘密之意，诸乘之顶巅，
三类（rnam gsum，三）心之精髓法，名为阿底（a ti，梵文：Ati），
极密大圆满之窍诀精华。
普贤王如来之唯一意庄严，
甚深精华心髓秘密中之极密。
依于遍主恩师上师之言而书写。
其乃于雪域藏地，莲师（pad+ma，莲花）光（'od，光）定（nges，决定）密（gsang，秘密）奥明（'og min，梵文：Akaniṣṭha）邬金（o rgyan，乌仗那）成熟解脱洲（smin grol gling）之近处，空行（mkha' spyod，飞行）大乐洲（bde chen gling）之寂静处。
于我等具缘眷属二百七十余众之中，遍主恩师根本上师明珠白准（mi 'gyur dpal gyi sgron ma，不变吉祥灯）从离戏大手印（phyag rgya chen po，梵文：Mahāmudrā）之界中，随所化现之化身（sprul pa，梵文：Nirmāṇakāya）如水中月，具足相好之庄严。
以名言之表达，依于金刚之口，宣说真谛本来清净之实相，法性之音声，声空无别，不可摧毁。

【English Translation】
Rinchen Terdzod (The Great Treasury of Precious Termas) TD2416, The Instructions on the Profound Essence Heart Drop of Ati Dzogchen, Recorded as 'The All-Good Mind Ornament'. Ati Profound Essence, Instruction Text.
Entering the framework of practice.
The Instructions on the Profound Essence Heart Drop of Ati Dzogchen, Recorded as 'The All-Good Mind Ornament'.
Om Svasti! The Instructions on the Profound Essence Heart Drop of Ati Dzogchen, the oral instructions of the venerable and holy Lama, the chief of the Great Bliss Dakinis, Garwang Mingyur Paldron, recorded as 'The All-Good Mind Ornament'.
I prostrate to the Bhagavan (Blessed One), the glorious Samantabhadra, who is inseparable from the Lama!
Beyond intellect, the Dharmakaya (chos sku, Body of Truth) unchangeable radiance of Great Bliss,
The reflection of signs and marks, in the form of the glorious lamp.
The fully arisen, self-aware, true Lama,
May the inseparable Mingyur Paldron (mi 'gyur dpal gyi sgron ma, Unchanging Glorious Lamp) protect us.
The all-pervading, immutable Dharmadhatu (chos dbyings, Realm of Truth) Vajra's gaze,
Subduing Samsara and Nirvana, the Treasure Lord Ling,
The master of all families, the all-pervading Vajradhara (rdo rje 'chang, Diamond Holder),
Heruka, glorious hero, I worship with my head.
The impure, conditioned five skandhas (phung lnga, aggregates) in the realm of purity,
The rainbow body (ja' lus, light body), Yuganaddha (zung 'jug, union) sealed with the Vajra,
The spontaneously accomplished four visions exhausted,
The supreme accomplished ones of this path are also worthy of reverence.
The completely liberated from abandonment and adoption, the Dharmakaya, Primordial Purity (ka dag, Originally Pure),
The profound and secret intention, the pinnacle of all vehicles,
The essence of the three (rnam gsum, three) minds, called Ati,
The quintessence of the secret Great Perfection's instructions.
The sole Mind Ornament of Samantabhadra,
The most secret of the Profound Essence Heart Drop's secrets.
Written according to the words of the all-pervading, kind Lama.
That is, in the land of snow mountains of Tibet, near the Lotus Light (pad+ma 'od, Padma Light), definite secret (nges gsang, certain secret) Ogmin (og min, Akanishta) Orgyen (o rgyan, Uddiyana) Maturation and Liberation Land, in the secluded place of the Dakini (mkha' spyod, Sky Goer) Great Bliss Land.
In the midst of about two hundred and seventy fortunate disciples, the all-pervading, kind root Lama Mingyur Paldron (mi 'gyur dpal gyi sgron ma, Unchanging Glorious Lamp), from the realm of non-conceptual Mahamudra (phyag rgya chen po, Great Seal), with the Emanation Body (sprul pa, manifestation) that appears according to what needs to be tamed, like the moon in water, fully adorned with signs and marks.
With the expression of words, relying on the Vajra mouth, proclaiming the true nature of Primordial Purity, the sound of Dharmata (chos nyid, suchness), sound and emptiness inseparable, indestructible.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་རོལ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། འོ། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འོག་མིན་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་
58-14-2b
མེད་པ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ། རང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་པ་མིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་པ་དང་། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་དད་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉན་པར་བགྱི། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་
58-14-3a
སྒོ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཁམས་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་པར་མཛད་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས། དེའང་བསྡུ་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒ

【现代汉语翻译】
ཀྱི་རོལ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། འོ། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འོག་མིན་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ།
以喜悦之乐如此宣说：‘啊！为了所有如母般、与虚空无边无际的众生，务必在此生获得圆满正觉的珍贵佛位。为此，以广大希求菩提之心，听闻并修持甚深的光明金刚藏道。’以不散乱之态，观想此地亦为无上法界宫殿，无边无际，无有偏颇，于甚深寂静、离戏论之中。
རང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་པ་མིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་པ་དང་། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་དད་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉན་པར་བགྱི། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་འཚལ།
观想为你开示神圣佛法的上师，并非凡夫俗子，而是三世诸佛的总集，是具德普贤王如来（Kun tu bzang po）的自性。其法性真谛智慧之身，具足三十二相和八十随好。其语为无坏金刚之音，声空无生，以法音清朗之声消除轮回与寂灭的一切衰败。心为无漏之乐所陶醉，能入定于无数三摩地之门，确信其为真实化身。听闻佛法之行为，如《如来生经》所云：‘安坐于极低之座，生起调柔之威仪，以欢喜与虔诚之眼观视，其语如饮甘露。’又如《坛仪金刚生》所云：‘善摄一切分别念，以极善之心谛听闻，莫忘失念金刚萨埵等，善逝之加持不唐捐。’因此，以对善知识极大的恭敬，不散乱地谛听。
དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཁམས་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་པར་མཛད་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས། དེའང་བསྡུ་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒ
现在，将要听闻的法之次第是：我等导师，善巧方便且具大悲之诸佛，为调伏无量众生，应其思想、根器、界性和意乐之差别，宣说了无数寂静之法甘露。若将所有佛法归纳，则可归为九乘。如云：‘有者无一，生者九乘。’若再归纳，则如《普作王经》所云：‘乘有二种，即为体性’
With joyful music, he proclaimed: 'Oh! For the sake of all sentient beings who are like mothers and as boundless as the sky, may we definitely attain the precious state of perfect enlightenment in this very life. For that purpose, listen to and practice the profound path of the Clear Light Vajra Essence with a vast aspiration for supreme Bodhi.' Without distraction, visualize this place as the palace of the ultimate Dharmadhatu, boundless and impartial, in the midst of profound peace and freedom from elaboration.
Visualize your teacher, who reveals the sacred Dharma, not as an ordinary person, but as the embodiment of all Buddhas of the three times, the very nature of the Blessed Glorious Samantabhadra (Kun tu bzang po). His Dharmakaya, the body of ultimate wisdom, is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs of perfection. His speech is the indestructible Vajra sound, empty and unborn, dispelling all the degeneration of samsara and nirvana with the clear sound of Dharma. His mind is intoxicated with immaculate bliss, capable of entering into hundreds of samadhi gates. Believe that he is the actual embodiment. The proper conduct for listening to the Dharma is as stated in the 'Jataka Tales of the Tathagatas': 'Sit on a very low seat, cultivate the splendor of gentleness, gaze with eyes of joy and faith, and drink the words like nectar.' And as stated in the 'Mandala Ritual of Vajra Origin': 'Gather all thoughts well, listen with a very good mind, do not forget Vajrasattva and others in your mind, the blessings of the Sugatas will not be in vain.' Therefore, listen with great respect for the virtuous friend and without distraction.
Now, the order of the Dharma to be heard is as follows: Our teachers, the victorious Buddhas, skilled in means and endowed with great compassion, have taught countless peaceful Dharma nectars to tame limitless sentient beings, according to the differences in their thoughts, faculties, elements, and inclinations. If all of these are gathered together, they are included in the nine vehicles, as it is said: 'What exists is not more than one, what arises are the nine vehicles.' If these are further condensed, then according to the 'All-Creating King' (Kun byed rgyal po) it says: 'There are two types of vehicles, namely, the nature.'

【English Translation】
ཀྱི་རོལ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། འོ། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འོག་མིན་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ།
With joyful music, he proclaimed: 'Oh! For the sake of all sentient beings who are like mothers and as boundless as the sky, may we definitely attain the precious state of perfect enlightenment in this very life. For that purpose, listen to and practice the profound path of the Clear Light Vajra Essence with a vast aspiration for supreme Bodhi.' Without distraction, visualize this place as the palace of the ultimate Dharmadhatu, boundless and impartial, in the midst of profound peace and freedom from elaboration.
རང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་པ་མིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་པ་དང་། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་དད་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉན་པར་བགྱི། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་འཚལ།
Visualize your teacher, who reveals the sacred Dharma, not as an ordinary person, but as the embodiment of all Buddhas of the three times, the very nature of the Blessed Glorious Samantabhadra (Kun tu bzang po). His Dharmakaya, the body of ultimate wisdom, is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs of perfection. His speech is the indestructible Vajra sound, empty and unborn, dispelling all the degeneration of samsara and nirvana with the clear sound of Dharma. His mind is intoxicated with immaculate bliss, capable of entering into hundreds of samadhi gates. Believe that he is the actual embodiment. The proper conduct for listening to the Dharma is as stated in the 'Jataka Tales of the Tathagatas': 'Sit on a very low seat, cultivate the splendor of gentleness, gaze with eyes of joy and faith, and drink the words like nectar.' And as stated in the 'Mandala Ritual of Vajra Origin': 'Gather all thoughts well, listen with a very good mind, do not forget Vajrasattva and others in your mind, the blessings of the Sugatas will not be in vain.' Therefore, listen with great respect for the virtuous friend and without distraction.
དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཁམས་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་པར་མཛད་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས། དེའང་བསྡུ་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒ
Now, the order of the Dharma to be heard is as follows: Our teachers, the victorious Buddhas, skilled in means and endowed with great compassion, have taught countless peaceful Dharma nectars to tame limitless sentient beings, according to the differences in their thoughts, faculties, elements, and inclinations. If all of these are gathered together, they are included in the nine vehicles, as it is said: 'What exists is not more than one, what arises are the nine vehicles.' If these are further condensed, then according to the 'All-Creating King' (Kun byed rgyal po) it says: 'There are two types of vehicles, namely, the nature.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཞེས་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོ་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་གསང་
58-14-3b
སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྙིང་མ་ཡིན། །དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེའང་ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། ལྷོ་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ། བྱང་གཏེར་རྒྱས་པ་པདྨ་ལྟ་བུ། དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལས། འདིར་ནི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་མདོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངམ་ཟབ་ཆ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་བའི་གཞིའམ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་རྩེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ། ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་མྱུར་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་
58-14-4a
པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལའང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས། མཇུག་གི་རིམ་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ཚིག་རྐང་ལས། བླ་མ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་༔ གནས་དང་དུས་དང་ཡོ་བྱད་གྲོགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་འཆད་པ་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མ་ནི༔ རྒྱུད་རང་ཤར་ལས༔ མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་༔ བློ་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་དང་༔ གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོ

【现代汉语翻译】
如经文所说：‘因之乘，果之金刚乘。’以因作道者，乃因性之乘；以果作道者，乃果之密咒乘。后者在雪域藏地又分为新旧密咒两派。此处所言之新派，乃具备六大殊胜之法门：劝请者为施主，修持之寺庙，讲授者为大班智达，翻译者为译师，供养之鲜花，以及所诠释之殊胜佛法。此乃胜妙之密咒金刚乘宁玛派。其中又分长传承之经教，近传承之伏藏，以及甚深净相等多种次第。此处所言乃属于甚深伏藏之法。其中，东伏藏如成熟之果实，南伏藏如盘绕之树干，西伏藏如明亮之灯火，北伏藏如盛开之莲花，中伏藏如扎根之树根，此乃五大根本部类。此处所言乃属于中伏藏如扎根之树根之法，乃一切乘之精髓，一切教法之根本，一切宗义之顶峰，一切续部之王，一切圣言之要旨，一切口诀之精要，或深奥之处。犹如汇集一切乘之精华，乃过去、现在、未来一切善逝之意趣，融为一体。大圆满口诀部之顶峰，一生一世即可成就四身五智之体性，无需勤作之大双运，即是遍主原始怙主薄伽梵吉祥普贤王如来之珍贵果位，乃迅速成就之殊胜道。因此，现在正当讲解通过此阿底甚深心髓之口诀，引导具缘弟子迅速证得圆满佛陀果位之甚深次第。
为了宣讲这样的口诀，分为三个部分：进入实修之框架，实际修持，以及最后的次第。首先，根据根本偈颂：‘上师弟子之特征，处所、时间、资具友。’共有五点。首先是阐述讲法者上师之特征。需要舍弃不应依止之上师，如《自生续》所说：‘无知傲慢者，愚昧随言者，不喜密咒义。’

【English Translation】
As stated in the scriptures: 'The Vehicle of Cause, and the Vehicle of Result, the Vajra Vehicle.' Those who take the cause as the path are the Vehicle of Causality; those who take the result as the path are the Vehicle of Result, the Secret Mantra Vehicle. The latter is further divided into the New and Old Secret Mantra traditions in the snowy land of Tibet. Here, the New Tradition is described as having six great distinctions: the inviter is the patron, the monastery for practice, the lecturer is the great Pandit, the translator is the translator, the offering is the flower, and the doctrine expounded is the distinguished Dharma. This is the supreme Secret Mantra Vajrayana of the Nyingma school. Within it, there are various lineages such as the Long Transmission of the scriptures, the Close Transmission of treasures, and the profound Pure Vision. Here, we are referring to the profound treasure teachings. Among them, the Eastern Treasure is like a ripe fruit, the Southern Treasure is like a coiled trunk, the Western Treasure is like a bright lamp, the Northern Treasure is like a blooming lotus, and the Central Treasure is like a rooted root. These are the five fundamental categories. Here, we are referring to the Central Treasure, like a rooted root, which is the essence of all vehicles, the root of all teachings, the peak of all tenets, the king of all tantras, the key point of all transmissions, the essence of all instructions, or the profound depth. Like a collection of the essence of all vehicles, it is the intention of all Sugatas of the past, present, and future, unified as one. The pinnacle of the Great Perfection, the Oral Instruction Section, in one lifetime and one body, one can attain the nature of the four bodies and five wisdoms, the Great Union without effort, the precious state of the Lord of All, the Primordial Protector, the Bhagavan Glorious Samantabhadra, a special swift path to realization. Therefore, now is the time to explain the profound sequence of guiding fortunate disciples to swiftly attain the state of perfect Buddhahood through this Ati profound heart essence instruction.
To expound such instructions, there are three parts: entering the framework of practice, the actual practice, and the final sequence. First, according to the root verse: 'The qualities of the guru and disciple, place, time, resources, and friends.' There are five points. First, the qualities of the lecturer, the guru, are explained. The gurus who should not be relied upon must be abandoned, as stated in the 'Self-Arisen Tantra': 'The ignorant and arrogant, the foolish who follow words, and those who do not rejoice in the meaning of secret mantra.'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་དང་༔ གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁོང་འཚིག་དང་༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང་༔ དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་འདེབས༔ ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་༔ སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད༔ ཅེས་པས། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། བློ་རྨོངས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་དགོངས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ། རང་རྒྱུད་མ་དུལ་བའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པས་སྙིང་པོའི་ས་བོན་རུལ་བ། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་
58-14-4b
མ་མཐོང་བ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སློབ་མས་དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་འདེབས་པ། ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ་དེ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་མའི་བདུད་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ལ། གང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང་༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད༔ གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་འདི་ཉིད་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ནི༔ དབང་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད༔ ཟབ་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་གཡེང་བྲལ༔ བྱིང་རྨུགས་སྐྱོན་བྲལ་དགོངས་པ་མཐོ༔ དེས་ཤིང་དག་པས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཕྱི་ཡི་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་དང་༔ ནང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་བྱེད་དང་༔ གསང་བ་ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་སྤང་༔ ཞེས་པས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ། བྱེ་བྲག་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དྲོད་ཚད་དང་ལྡན་པ། མན་ངག་གི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆགས་སྡང་སོགས་
58-14-5a
ཚེ་འདིའི་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཚད་ལ་ཕེབས་པ། དགོངས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཅིང་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སློབ་མས་དྲིས་པའི་ལན་ལ་མི་རྨོངས་པ་རྣམས་སོ། །འཆད་ཡུལ་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟག་པ་ལ། དེའང་སྣོད་སྐྱོན་ཅན་ནི། རང་ཤར་ལས༔ བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་༔ གསང་སྔགས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་༔ རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་༔ བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་༔ དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང་༔ སློབ་མ་

【现代汉语翻译】
此外，对于那些心怀嫉妒、愤怒，误入歧途，未曾得见灌顶坛城，违背誓言，不回答问题，学识浅薄却傲慢自大，以及不经考察就收徒的上师，经文中说，这些都是弟子的魔障。因此，对于那些不了解密宗金刚乘精髓，傲慢自大，愚昧无知，不理解密咒真义，只追求文字表面，因无法调伏自心而嫉妒他人，心怀恶意使精髓种子腐烂，误入歧途且未曾得见金刚乘灌顶坛城，根本和支分誓言都已破损，不回答弟子提问，学识浅薄却傲慢自大的人，这样的上师是弟子的魔障，应当远离。
那么，应该依止的金刚上师的特征是什么呢？在《阿底大圆满》中说：‘精通且无所事事，对法性之义已达究竟，对欲望之事不迷惑，是密咒上师的特征。’此外，《虚空光明》中说：‘具足特征的上师，通过灌顶能解脱痛苦。’而在此教言中说：‘首先，金刚上师必须得到灌顶，如诸佛所说行事，通达甚深之义并融会贯通，远离内外秘密的散乱，没有昏沉和掉举的过失，具有崇高的见地，以清净之心进行灌顶，远离外在的散乱和喧嚣，内在的分别念和执着，以及秘密的宗派偏见。’
总的来说，对于精通所有密宗续部之义，能够区分宗派差别，特别是对这个法门的修证具有温暖的体验，善于开示口诀之义，远离贪嗔等今生俗事的散乱，通过对金刚身要害的击中，使二种次第的修持达到究竟，从而使智慧坛城达到法性现前的究竟，以见地解脱自心，以慈悲成熟他心，以深刻的智慧断除对实相的增益和损减，对于弟子提出的问题不会感到迷惑，这些都是合格的上师。
观察堪能的弟子，不合格的弟子有：在《自显》中说：‘不恭敬，不献供养，行为违背密咒，没有种姓，没有耐心，智慧浅薄，轻视恩德，行为无意义且放荡，这样的弟子……’

【English Translation】
Furthermore, regarding those who harbor jealousy and anger, stray into wrong paths, have not beheld the mandala of empowerment, break their vows, do not answer questions, are of little learning but great arrogance, and the guru who accepts disciples without examination, the scriptures say that these are demons for the disciples. Therefore, those who do not understand the essence of the Great Secret Vajrayana, are arrogant and ignorant, do not contemplate the meaning of secret mantras but cling to superficial words, harbor jealousy due to their inability to tame their own minds, corrupt the seed of essence with evil intentions, stray into wrong paths and have not beheld the mandala of empowerment of the Vajrayana, whose root and branch vows have been broken, who do not answer questions asked by disciples, and who are of little learning but great arrogance—such a guru is a demon for the disciples and should be avoided.
So, what are the characteristics of the Vajra Master who should be relied upon? In the Ati Great Array it says: 'Skilled and free from activities, having reached the measure of the meaning of Dharmata, without delusion in matters of desire, are the characteristics of the secret mantra guru.' Furthermore, in 'Space Clarity' it says: 'A guru endowed with characteristics, liberates from suffering through empowerment.' And in this very instruction it says: 'First, the Vajra Master must have received empowerment, act according to the Buddha's teachings, realize the profound meaning and comprehend it, be free from external, internal, and secret distractions, be free from the faults of dullness and agitation, have a high view, empower with a pure mind, abandon external distractions and busyness, internal conceptual thoughts and fixations, and secret sectarian biases.'
In general, one who is skilled in the meaning of all the tantric scriptures, able to distinguish the differences between philosophical systems, especially one who has a warm experience of the practice of this very path, is skilled in teaching the meaning of the oral instructions, is free from the distractions of worldly affairs such as attachment and aversion, has perfected the practice of the two stages by striking the vital points of the Vajra body, thereby reaching the measure of the direct manifestation of the wisdom mandala of Dharmata, whose mind is liberated by the view and whose compassion can ripen the minds of others, who cuts through the superimpositions on reality with profound wisdom, and who is not confused by the answers to questions asked by disciples—these are the qualified gurus.
Examining the vessel of the student to be taught, those who are flawed vessels are: In 'Self-Arisen' it says: 'Not showing respect or making offerings, behaving contrary to secret mantras, without lineage, without patience, of little wisdom, despising kindness, behaving meaninglessly and dissolutely, such a disciple...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ༔ ཞེས་པས། དེའང་མན་ངག་གི་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་བག་ཡངས་སུ་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ། རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་། ངང་རྒྱུད་ཀྱང་མེད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་། དོན་མེད་དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བདུད་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་
58-14-5b
ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ སྣོད་མིན་རྣམས་སུ་བླུགས་གྱུར་ན༔ སྣོད་ཆག་བཅུད་འབོ་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ ཞེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཅན་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དད་པ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་༔ མོས་ཤིང་འཁྲུལ་ནོར་མེད་པ་དང་༔ དབང་པོ་གསལ་ལ་བླ་མ་བསྟེན༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་ནི༔ དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ཞིང་སྡིག་ལ་འཛེམ༔ འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོར་འཛིན༔ ཞེས་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད༔ ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད༔ རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ སློབ་དཔོན་ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བྱེད༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་བློ་སྤང་ཆོག་ཤེས་ལྡན༔ ཆོས་ཕྱིར་བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་ནུས༔ དབེན་པ་བརྟེན་ཅིང་ཉམས་ལེན་བརྩོན༔ དེ་ལ་མན་ངག་འདི་ཡང་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བའི་དད་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་
58-14-6a
ལ་ཆེད་དུ་གདུང་བ་འདོད་པའི་དད་པ། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། ཉི་ཚེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དད་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་གཤོལ་དང་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་གསལ་བས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་བ། ཟས་གོས་སོགས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་འཛིན་ཆགས་ཆུང་བ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུ་དུད་ཆེ་བས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཚང་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ག

【现代汉语翻译】
‘未考察的上师是敌人’，这是说，对于能指示口诀意义的殊胜上师，不恭敬承侍，轻率地泄露秘密真言，没有修持的种姓，也没有耐心，不适合作为密咒的法器。对于深奥的实相，缺乏辨析的智慧。轻视上师的恩德和因果，毫无意义地违犯誓言。像这样的弟子是上师的魔障，应当舍弃。如《虚空光明》中说：‘甚深精华之甘露，若倾入非器之中，则器破、精华漏失，堕入地狱。’因此，如果向不具足条件的人传授，会受到持誓护法和空行母的惩罚，不会有成就，反而会产生诽谤。具足法器弟子的特征是：如《现观庄严论》中说：‘具有信心和智慧，具有虔诚心，没有错谬，根器明利，依止上师，见地、修行、行为，具有极大的信心和精进，能够布施，恭敬上师，具有苦行，戒慎罪恶，坚定不移。’又如《自生》中说：‘具有信心的力量和巨大的精进，具有智慧，没有执着，非常恭敬，修持密咒，没有分别念，心中没有散乱，具有誓言，努力修持，按照上师所说去做。’此外，在这个口诀中也说：‘第二，金刚弟子，舍弃世间琐事，具有知足少欲，为了佛法能够舍弃一切财产，依靠寂静处，努力修持，这样的人才能传授这个口诀。’因此，对于上师和口诀具有极大的欢喜心，并且努力追求，具有渴望的信心。对于所要成就的果位，具有强烈的渴望，具有希求的信心。不怀疑，具有确信的信心。不会被暂时的因缘所动摇，具有究竟的信心，这是获得加持的圆满因缘。对于成就无上菩提，具有不退缩和懈怠的坚定的决心。具有辨析深奥实相的清晰智慧，容易生起证悟。对于饮食等世间的安乐享受，执着很小。对于上师和本尊具有极大的恭敬心，这是获得加持的圆满之门。对于密咒的道路，断除了怀疑的束缚，能够进入深奥的修行。心中不容纳贪嗔痴等庸俗的分别念，远离散乱。守护根本和支分的誓言。
‘An unexamined teacher is an enemy.’ This means that one should not respect and serve a holy lama who reveals the meaning of the essential instructions, who carelessly divulges secret mantras, who does not have the lineage for practice, and who lacks patience, making them unsuitable as a vessel for secret mantras. They possess little wisdom to contemplate the profound meaning of reality. They disregard the kindness of the lama and the law of cause and effect, and they break vows meaninglessly. Such a disciple is a demon to the teacher and should be abandoned. As it is said in ‘Vast Expanse of Clarity’: ‘If the nectar of the innermost essence is poured into an unsuitable vessel, the vessel will crack, the essence will spill, and one will fall into hell.’ Therefore, if one teaches someone who does not possess the qualities, one will incur the punishment of the oath-bound protectors and Ḍākinīs. There will be no accomplishment, and slander will arise. The qualities of a disciple who possesses the vessel are: As it is said in ‘Consequence’: ‘Having faith and wisdom, having devotion and being free from error, having clear faculties and relying on the lama, view, meditation, and conduct, having great faith and diligence, being able to give, respecting the lama, having asceticism and abstaining from sin, holding steadfastly without change.’ And as it is said in ‘Self-Arisen’: ‘Having the power of faith and great diligence, having great wisdom and no attachment, having great respect and practicing secret mantras, having no conceptualization and no distraction in the mind, having vows and striving in practice, doing as the teacher says.’ Furthermore, in this very instruction, it is said: ‘Secondly, the Vajra disciple, abandoning worldly thoughts, having contentment and knowing enough, being able to give all possessions for the sake of Dharma, relying on solitude and striving in practice, to such a one, this instruction should be given.’ Therefore, having great joy in the lama and the instructions, and striving for their meaning, having the faith of aspiration. Having a strong desire for the result to be accomplished, having the faith of longing. Not doubting, having the faith of conviction. Not being swayed by temporary circumstances, having the ultimate faith, this is the complete cause for receiving blessings. Having a firm commitment of courage, without retreating or being lazy in accomplishing unsurpassed enlightenment. Having clear wisdom to contemplate the profound meaning of reality, making it easy to generate experience and realization. Having little attachment to worldly pleasures such as food and clothing. Having great respect for the lama and the yidam deity, this is the complete door for receiving blessings. Having severed the bonds of doubt on the path of secret mantra, being able to enter into profound practice. Not allowing the mind to engage in ordinary thoughts such as attachment, hatred, and ignorance, being free from distraction. Guarding the root and branch vows.

【English Translation】
‘ma brtags slob dpon dgr’，means that one should not respect and serve a holy lama who reveals the meaning of the essential instructions, who carelessly divulges secret mantras, who does not have the lineage for practice, and who lacks patience, making them unsuitable as a vessel for secret mantras. They possess little wisdom to contemplate the profound meaning of reality. They disregard the kindness of the lama and the law of cause and effect, and they break vows meaninglessly. Such a disciple is a demon to the teacher and should be abandoned. As it is said in ‘Vast Expanse of Clarity’: ‘If the nectar of the innermost essence is poured into an unsuitable vessel, the vessel will crack, the essence will spill, and one will fall into hell.’ Therefore, if one teaches someone who does not possess the qualities, one will incur the punishment of the oath-bound protectors and Ḍākinīs. There will be no accomplishment, and slander will arise. The qualities of a disciple who possesses the vessel are: As it is said in ‘Consequence’: ‘Having faith and wisdom, having devotion and being free from error, having clear faculties and relying on the lama, view, meditation, and conduct, having great faith and diligence, being able to give, respecting the lama, having asceticism and abstaining from sin, holding steadfastly without change.’ And as it is said in ‘Self-Arisen’: ‘Having the power of faith and great diligence, having great wisdom and no attachment, having great respect and practicing secret mantras, having no conceptualization and no distraction in the mind, having vows and striving in practice, doing as the teacher says.’ Furthermore, in this very instruction, it is said: ‘Secondly, the Vajra disciple, abandoning worldly thoughts, having contentment and knowing enough, being able to give all possessions for the sake of Dharma, relying on solitude and striving in practice, to such a one, this instruction should be given.’ Therefore, having great joy in the lama and the instructions, and striving for their meaning, having the faith of aspiration. Having a strong desire for the result to be accomplished, having the faith of longing. Not doubting, having the faith of conviction. Not being swayed by temporary circumstances, having the ultimate faith, this is the complete cause for receiving blessings. Having a firm commitment of courage, without retreating or being lazy in accomplishing unsurpassed enlightenment. Having clear wisdom to contemplate the profound meaning of reality, making it easy to generate experience and realization. Having little attachment to worldly pleasures such as food and clothing. Having great respect for the lama and the yidam deity, this is the complete door for receiving blessings. Having severed the bonds of doubt on the path of secret mantra, being able to enter into profound practice. Not allowing the mind to engage in ordinary thoughts such as attachment, hatred, and ignorance, being free from distraction. Guarding the root and branch vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེར་དུ་བླངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ། ཟབ་མོའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་། བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཉིད་འཆད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས༔ རིན་ཆེན་བུ་ཆུང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་འབུལ༔ ཞེས་དང་༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྣ་ཚོགས་
58-14-6b
རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡི༔ སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་བས་ཀྱང་༔ བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ༔ མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུག་ན༔ བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད༔ ཅེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་པ་ཡིས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་སྟེ༔ སྟོན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་གཏེར༔ འདོད་པའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ༔ དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ དེ་ལྟར་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ༔ རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ལས༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་གནོད་པའི༔ མ་རུངས་སེམས་ནི་བརྩམས་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསོད་བྱས་ན༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པས༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད༔ བླ་མའི་བྱ་བ་རྫོགས་བྱས་ན༔ འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ངག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་༔ སུ་ཡིས་བཀླགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ལས༔ བསོད་ནམས་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་
58-14-7a
བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་ནང་ན་དད་པ་མཆོག༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་པ་སྟོང་གསུམ་མཆོད་པ་ལས༔ འདི་ཡི་མཉེས་པར་ཆར་མི་ཕོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། ཇི་གསུང་དང་ཅི་མཉེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་རྩི་ཡིས་གཟུང་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་ཉིད་ཁོང་པའི་སྙིང་དང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་བླ་མས་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་གོ་བསྟུན་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཅི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པ། དགྲ་རྐུན་སོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ཆུང་བ། ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། གཞི་བདག་ཆོས་ལ་དཀར་བ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ

【现代汉语翻译】
坚定不移地遵守誓言，不违背誓言；对于修习深奥之道没有厌倦；不违背上师所说。具备这些特征的弟子，才应被选为传法的对象。这样的弟子取悦上师的方式是：如《虚空光明》中所说：‘珍贵的幼子是财富的精华，要极度珍惜并献上悦意之物。’以及《功德甘露海源续》中说：‘即使向充满虚空的诸佛，献上各种珍宝装饰的三千世界，其功德也比不上在上师的一根毫毛上，涂抹一滴酥油。’以及《现观庄严论》中说：‘以眷属和受用作为供养，以身语意三门令上师欢喜，就是令诸佛欢喜。从上师那里获得的功德，如同如意树和珍宝藏，如同满足愿望的如意牛，获得无量的功德。因此，要以这种方式依止上师，为了从轮回的战场中解脱。’以及《自生续》中说：‘因此，对于传授口诀的上师，要以自己的身体和珍贵的财物，以及极其稀有的物品来侍奉。’此外，以身体取悦上师的方式是：在《甘露之源》中说：‘如果对上师产生有害的恶意，即使杀掉作恶者，其功德也比不上救度十万众生。如果圆满完成上师的事业，其功德也与此相同。’以及，以语言取悦上师的方式是：诸佛所说的法，即使在百千万劫中，有人读诵和讲述，其功德也是不可思议的。’以及，以意取悦上师的方式是：在一切功德中，信心最为殊胜。即使向充满三千世界的诸佛，献上三千世界的供养，也比不上以信心取悦上师。’因此，要以如教奉行和令师欢喜的方式，以身语意三门，毫无虚伪地，以不忘失的忆念之绳紧紧抓住。要像守护自己的心脏和头顶的珍宝一样，不离不弃地依止自己的上师。对于这样具备特征的弟子，上师也要根据其根器的层次和理解能力，以各种口诀的要点来引导。
第二，宣说处所的特征：一般来说，修行的处所要与心意相合，没有盗贼等危害，少有世俗的喧嚣，地势吉祥，地基守护神信仰佛法，上师和空行母

【English Translation】
Steadfastly adhering to vows without deviation; without weariness in meditating on the profound path; not deviating from what the lama has said. Only a disciple possessing these qualities should be chosen as the object of teaching. The way for such a disciple to please the lama is: as stated in 'Vast Clarity': 'A precious young child is the essence of wealth; cherish them greatly and offer pleasing things.' And as stated in the 'Tantra of the Source of the Ocean of Nectar of Qualities': 'Even offering to the Buddhas filling the sky, a thousand-fold world adorned with various jewels, the merit would not equal applying a single drop of butter to a single hair of the lama.' And as stated in 'Consequence': 'With retinue and possessions as support, with body, speech, and mind pleasing, the lama is pleased, the Buddhas are pleased. From that teacher, qualities are like a wish-fulfilling tree and a treasure of jewels, like a wish-fulfilling cow, obtaining immeasurable qualities. Therefore, rely on the lama with this in mind, in order to turn away from the battlefield of samsara.' And as stated in 'Self-Arisen': 'Therefore, to the master who teaches the instructions, serve with your own body and precious substances, and with things that are extremely rare.' Furthermore, the way to please with the body is: in 'The Source of Nectar': 'If a malicious mind harmful to the lama is conceived, even if one kills the perpetrator, the merit would not equal saving the lives of a hundred thousand beings. If one completes the lama's work, this is also the same.' And, the way to please with speech is: 'The Dharma spoken by the Buddhas, even if someone reads and speaks it for hundreds of thousands of kalpas, the merit is immeasurable.' And, the way to please with the mind is: 'Among all qualities, faith is supreme. Even offering a thousand-fold world to the Buddhas filling the thousand-fold world, it would not equal pleasing with faith.' Therefore, in accordance with what is said and what pleases, with body, speech, and mind, without deceit, always holding onto the rope of unforgetting mindfulness. One should rely on one's own lama, inseparable, like guarding one's own heart and the jewel on the crown of one's head. For such a disciple possessing these qualities, the lama should also guide them with the essential points of various instructions, according to the level of their faculties and understanding.
Second, explaining the characteristics of the place: In general, the place for practice should be agreeable to the mind, free from harm from enemies and thieves, with little distraction from worldly noise, the land should be auspicious, the local deities should be inclined towards Dharma, and the lama and dakinis

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། གངས་རིའམ། གཡའ་རིའམ། དུར་ཁྲོད་དམ། མཚོ་གླིང་ངམ། ནགས་ཁྲོད་དང་ལུང་སྟོང་བྲག་རི་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭང་ཞིང་། ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ། ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པ་ཞེས་ཉི་མ་སྔ་མོ་འཆར་ཞིང་ཕྱི་མོར་ནུབ་པས་ཉི་ཚེ་རིང་བ། ཆུ་འཇམ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་སླ་བའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་
58-14-7b
སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས༔ ལུང་སྟོང་གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དྭངས་ལ་མཐོ་བའི་སར༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས༔ བསམ་གཏན་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ མཚན་ལྡན་གནས་བྲལ་རྐྱེན་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ།། །།གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དུས་དང་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་སོགས་བཟང་བ་ལ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི། ཀློང་གསལ་ལས༔ ངོ་སྤྲོད་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །མཁས་པས་དུས་གནད་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དུས་ན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་དེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་། བྱེ་བྲག་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། མཁས་པས་དུས་གནད་བསྟན་པར་མ་བྱས་ན། །ངོ་བོ་འགག་ཅིང་ཉམས་ལེན་འཕེལ་དང་བྲལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། །།བཞི་པ་ཡོ་བྱད་གསག་པ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་སྟན། བརྟེན་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་རྫས། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས། མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་
58-14-8a
དབང་ཡོན་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྲེལ་མི་དགོས་པར་གོང་དུ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་གསག༔ ཅེས་དང་། ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་གསོ་བཙལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་དོར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ལྔ་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས༔ དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེ། །དུག་ལྔ་ཤུགས་ཆུང་བློ་ལྡན་ཁོངས་ཡངས་པ། །ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །དམ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་པས་ཟབ་ལམ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་ནམ། མིན་ཡང་རྒྱུད་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་ཞིང་། དམ་ཚིག་གཙང་བ། དག་སྣང་འབྱོངས་ཤི

【现代汉语翻译】
由上师和成就者加持的地方，如雪山、崖壁、墓地、海岛、森林、空旷的山谷和岩石山等，这些地方自然清净，地势高，东方光芒四射，西方吸收光辉，意为太阳早升晚落，日照时间长，水流平静宜人，容易获得一切顺缘的地方适合修行。
《空明》中说：‘空旷的山谷、雪地、山顶、墓地等，在极其寂静、清净和高远的地方，有缘者是修行的处所，能使禅定增长，迅速获得稳固。’ 具备条件则成为殊胜之处，否则会变成障碍。’ 这里讲述了缺点和优点。
三、时间的特征：必须选择时间、日期、星象等吉祥的日子。特别是修习妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ）的时候。《空明》中说：‘认识自性的时间特点，智者应寻找合适的时机。’ 又说：‘春夏秋冬四季，以及日出和日落时分，都是最佳时机。’ 因为在这些时候，凉热适中，昏沉和掉举的因素较少。特别是日出和日落时分，能成为生起智慧的助缘，所以说是认识自性的最佳时机。’
与此相反，‘如果智者没有指出合适的时机，自性就会被阻碍，修行也不会进步。’
四、积聚资粮：生活资粮如食物、饮料、衣服和坐垫；依靠的资粮如誓言物；需要的资粮如金刚杵、铃等；顺缘的资粮如药物和缘起物；特殊的资粮如灌顶物和朵玛会供的材料等。总之，为了不被这些琐事打扰，应该提前准备好。《空明》中说：‘因为密咒是方便道，所以要积聚缘起物。’ 又说：‘供品、鲜花、灌顶物、朵玛会供的材料，在修行时，要寻找滋养气脉的食物，要具备一切顺缘的资粮。如果没有缘起物，成就就会消失。’
五、道友的特征：《空明》中说：‘与具足清净誓言、具有清净显现、五毒微弱、有智慧、心胸宽广、有耐心和慈爱的道友相处。’ 与殊胜的道友一起，才能获得佛法和菩提。’ 因此，要寻找具有修习甚深道经验，或者具有调柔心性，誓言清净，净观纯熟的道友。

【English Translation】
Places blessed by masters and accomplished beings, such as snow mountains, cliffs, cemeteries, islands, forests, empty valleys, and rocky mountains, are naturally pure and high in altitude. They radiate light in the east and absorb light in the west, meaning the sun rises early and sets late, with long daylight hours. Places with calm and pleasant waters, where all favorable conditions are easily obtained, are suitable for practice.
The 'Klong Sal' says: 'Empty valleys, snowy fields, mountain peaks, cemeteries, etc., in extremely secluded, pure, and high places, are places for fortunate individuals to practice. They enhance meditation and quickly attain stability. Having the conditions becomes excellent, otherwise it becomes an obstacle.' Here, the faults and virtues are discussed.
Third, the characteristics of time: Auspicious times, dates, and constellations must be chosen. Especially when practicing Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ). The 'Klong Sal' says: 'Regarding the special time for recognizing the nature of mind, the wise should seek the opportune moment.' It also says: 'Spring, summer, autumn, and the short winter, as well as sunrise and sunset, are considered the best times.' Because at these times, coolness and warmth are balanced, reducing the factors of dullness and agitation. In particular, sunrise and sunset become conducive to the arising of wisdom, so they are said to be the best times for recognizing the nature of mind.
Conversely, 'If the wise do not point out the appropriate time, the nature of mind will be obstructed, and practice will not progress.'
Fourth, accumulating resources: Resources for living, such as food, drink, clothing, and cushions; resources for reliance, such as samaya substances; necessary resources, such as vajra and bell; resources for favorable conditions, such as medicine and auspicious items; special resources, such as empowerment objects and torma offering materials. In short, to avoid being disturbed by these trivial matters, they should be prepared in advance. The 'Klong Sal' says: 'Because mantra is the path of skillful means, accumulate auspicious items.' It also says: 'Offerings, flowers, empowerment objects, torma offering materials, and during practice, seek food that nourishes the channels. Possess all resources for favorable conditions. Without auspicious items, accomplishments will vanish.'
Fifth, the characteristics of a companion: The 'Klong Sal' says: 'Associate with companions who possess pure samaya, have pure perception, weak five poisons, intelligence, broad-mindedness, patience, and love.' With excellent companions, one can attain Dharma and Bodhi. Therefore, seek companions who have experience in practicing the profound path, or who have a gentle nature, pure samaya, and pure perception.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆུང་བ། བརྩེ་སེམས་ཆེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱའོ།། །།
༄། །ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ།
དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ། 
58-14-8b
དང་པོ་ལའང་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས།
༈ ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེའང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ལྡན་མི་གཡོ་བར་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། དེའང་རྐང་པ་གཉིས་གཡོན་འོག་དང་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་པ་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཁུག་པར་བཞག །ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང་། དཔུང་མགོ་གྱེན་ལ་འཐེན། ལྟོ་བ་མདུན་དུ་ཕུལ། སྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྟར་བརྩེགས། ལྟག་རྩ་བསྲང་སྟེ། མགྲིན་པ་ཨོལ་ཀོས་ཨོལ་མདུད་གནན། མིག་མིག་འབྲས་མི་རྒྱུ་ཞིང་རྫི་མ་ཐབ་ཐིབ་མི་བྱེད་པར་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཅེ་རེ་གཞག །མགོ་བོ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་གཟེངས་བྱ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་སྲང་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་ཞ་བོ་དང་འདྲ་བས་བྱེད་པ་བཅིངས་ན་གསང་སྒོ་ཁེགས་པས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཆུད་དེ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུར་ན་མི་
58-14-9a
གསལ་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ཆུན་ཆེར་ཡོང་བའི་ཐབས་བྱས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དེ་ཁྲིག་གེ་བཅས་ཟིན་མཚམས། དེ་ནས་ཐུན་ཐོག་མ་འདིར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་དང་། འོག་མ་རྣམས་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། དེ་ལྡོག་གཡས་ནས་གསུམ། གཉིས་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་བསལ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་གེགས་དང་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་སང་སང་སོང་བས། མདོར་ན་ལུས་ནང་བཤལ་བ་ལྟར་གྱུར་སྙམ་ད

【现代汉语翻译】
我烦恼较少，慈悲心广大，应依止于为成办顺缘而不觉疲厌。
正行修持，分为前行、正行和后行引导三部分。
如是，在一切圆满具足进入修持框架的条件之后，现在如何修持根本的第二部分，即道之次第的正行呢？分为前行、正行和后行引导三部分。
首先，分为一座的前行和使心堪能修道的两种前行。
一座的前行：
首先，一座的前行是：选择一个远离喧嚣之处，避免生起干扰禅定的因素，如人群的喧闹和言语的嘈杂等。在舒适的坐垫上，以毗卢七法的要诀，身体端直安稳不动。双腿结跏趺坐，左腿在下，右腿在上。双手拇指按压食指根部，握拳，置于左右大腿的弯曲处。手肘伸直，双肩向上提，腹部向前挺，脊椎如金刚宝塔般堆叠。颈部伸直，下颚抵住喉结。眼睛不转动，眼睑微微下垂，目光 স্থির于鼻尖前方的虚空。头部端正，身体各部分都要调整好。原因在于，身体如同城市，脉络如同街道，气息如同骏马，意识如同盲人。如果束缚了行动，如同关闭了城门，人和马都无法进入。例如，蛇虽然有四肢，但不蜷曲就无法显现其威力。因此，调整好身体的姿势，使其达到最佳状态，智慧的显现就会越来越增长。通过身体的调整，使身体与证悟之间产生殊胜的缘起关系，从而使证悟在心中生起。如是说。身体调整完毕后，首先在第一座修习时进行九节风的 очищение，之后的每次修习进行三节风的 очищение。首先，从左鼻孔 начинать，依次进行小、中、大三次呼气。然后反过来，从右鼻孔进行三次呼气。最后，两个鼻孔一起，依次进行小、中、大三次呼气，总共九次。此时的观想是：自己和所有 других существ从无始以来所积累的罪障、业障、障碍和违缘，都汇聚在一起，随着鼻孔的气息呼出，发出 'sangsangsang' 的声音。总之，感觉身体内部像被 очищение了一样。

【English Translation】
I have fewer afflictions and great compassion, so I should rely on diligently providing favorable conditions without weariness.
The actual practice is divided into three parts: preliminary practices, the main practice, and subsequent instructions.
Thus, having fully accomplished all the conditions for entering the framework of practice, how should one now practice the actual second part, the stages of the path? It is divided into three parts: preliminary practices, the main practice, and subsequent instructions.
Firstly, there are two types of preliminary practices: the preliminary practices for a session and the preliminary practices for making the mind suitable for the path.
The preliminary practices for a session:
Firstly, the preliminary practice for a session is to choose a secluded place free from disturbances to meditation, such as the noise of crowds and the clamor of speech. On a comfortable cushion, adopt the seven-point posture of Vairochana, keeping the body straight and still. Specifically, sit in the vajra posture with the left leg beneath and the right leg on top. Press the base of the index finger with the thumbs, make a fist, and place them in the hollows of the right and left thighs. Keep the elbows straight, pull the shoulders upwards, push the abdomen forward, and stack the vertebrae like a golden stupa. Straighten the neck, pressing the Adam's apple against the throat. Keep the eyes open without moving the pupils, and without fluttering the eyelids, gaze steadily at the space in front of the tip of the nose. Hold the head upright without tilting, and keep all parts of the body firmly aligned. The reason for this is that the body is like a city, the channels are like streets, the breath is like a horse, and consciousness is like a blind person. If the actions are bound, it is like closing the city gates, preventing the person and the horse from entering. For example, although a snake has limbs, it cannot manifest its power unless it coils up. Therefore, by adjusting the body's posture and making it as complete as possible, the appearances of wisdom will increase more and more. By arranging the body in this way, a special interdependent relationship is created, causing realization to arise in the mind. So it is said. Once the body posture is properly adjusted, begin with nine rounds of breath purification in the first session, and three rounds in subsequent sessions. First, exhale small, medium, and large breaths from the left nostril. Then, reverse the process and exhale three times from the right nostril. Finally, exhale small, medium, and large breaths together from both nostrils, for a total of nine rounds. The visualization during this process is that all the negative karma, obscurations, obstacles, and unfavorable conditions accumulated by oneself and all other sentient beings since beginningless time gather together and exit through the nostrils with the breath, making a 'sangsangsang' sound. In short, imagine that the body has been completely cleansed.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བསམ་མོ། །འདི་ནི་དཔེར་ན་བཅུད་བཟང་པོ་ཞིག་བླུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔ་ལོགས་སུ་སྣོད་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནད་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དུང་བ་ཞིག་སྔོན་དུ་བཏང་རྗེས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྟོག་པའི་མཐའ་བརྒྱད་
58-14-9b
རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་ཟེ་ཕོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་བྱེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་དམ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་བདེར་བཞུགས་ཤིང་། གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། དེའང་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཙབ་ཙུབ་ཅི་དྲག་མང་པོ་མི་བསམ་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ངག་ཏུ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉུང་མཐའ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སོགས། མདོར་ན་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་
58-14-10a
འདོད་པའི་དོན་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་རྗེས། བླ་མ་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་སྟེ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་ཅི་གནས་སུ་བྱས་རྗེས། མཐར་དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་བྱ། འདི་ནི་གཞུང་དངོས་ན་མི་གསལ་ནའང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཐུན་ནམ་སྒོམ་རེ་བཞིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཅུ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ།
དེ་ནས་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག

【现代汉语翻译】
我这样想。这就像为了装入好的食物，事先清洗容器一样。然后，为了利益等同虚空的一切众生，生起想要修持这甚深的大圆满窍诀的强烈意愿。之后，在自己头顶上，观想一个由八片莲花瓣组成，具有清净自性，带有花蕊和花粉的莲花。在莲花上，观想代表方便和智慧的日月轮，以不互相接触的方式显现。当这些显现清晰时，观想自己的恩德根本上师，以恒常的身相显现，双手结说法印或禅定印，随自己喜欢。观想上师具有光辉灿烂，具足相好的身相。对于初学者来说，一开始不要想太多复杂的东西，简单明了地观想，然后一心专注。当显现清晰时，以强烈的虔诚和渴望，口中念诵：‘具德根本上师’等等。‘上师仁波切，您是过去、现在、未来一切诸佛的本体，请您垂念。请加持我相续成熟解脱。请加持我相续生起殊胜的甚深道证悟。请加持我今生迅速获得大手印最胜成就。’这样祈祷，念诵百遍、千遍、万遍，至少也要念诵三遍。总之，在虔诚的证悟没有越来越增长之前，要从内心深处不断地祈祷。之后，上师以极大的欢喜，化为五彩光团，从自己的头顶融入心间。自己的身语意和上师的金刚三身，破除二取分别，安住在离戏大乐之中。最后，以‘以此功德’等回向善根。虽然这在正文中没有明确说明，但这是大掘藏师法王的惯例，作为每次修法或禅修的开头引导。
༈ 使道器成为堪能的前行有十个。第一，思维暇满难得。
然后是第二个使道器成为堪能的前行，共同的法。

【English Translation】
I think like this. This is like washing a container beforehand in order to pour in good food. Then, for the sake of all sentient beings equal to the sky, generate a strong intention to practice this profound Upadesha of Dzogchen. After that, on the crown of your head, visualize a variegated eight-petaled lotus with a pure nature, complete with filaments and pollen. On top of that, visualize the sun and moon discs representing skillful means and wisdom, appearing in a way that they do not touch each other. As these become clear, visualize your kind root guru in his constant form, with his two hands in the teaching mudra or the meditation mudra, whichever is comfortable. Visualize the guru with a body radiating supreme splendor, fully endowed with the marks and signs of perfection. For beginners, do not think too much about complex things at first, but visualize clearly and simply, and then meditate with one-pointed focus. When the visualization becomes clear, with intense devotion and longing, recite: 'Glorious root guru,' and so on. 'Precious Guru, you are the essence of all Buddhas of the past, present, and future, please be mindful of me. Please bless my being to ripen and be liberated. Please bless my being to generate the special realization of the profound path. Please bless me to quickly attain the supreme accomplishment of Mahamudra in this very life.' Pray in this way, reciting hundreds, thousands, or hundreds of thousands of times, but at least three times. In short, until the realization of devotion grows more and more, pray earnestly from the depths of your heart. Afterward, the guru, with great joy, melts into a sphere of five-colored light and dissolves from the crown of your head into the center of your heart. Separate your three doors from the guru's three vajras, free from the conceptualization of duality, and rest in the state of great bliss free from elaboration. Finally, dedicate the merit with 'By this virtue,' and so on. Although this is not explicitly stated in the main text, it is the practice of the Great Treasure Revealer, the King of Dharma, to use it as an introductory guide for each session or meditation.
༈ There are ten preliminaries to make the vessel of the path suitable. First, contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment.
Then the second preliminary to make the vessel of the path suitable is the common vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལམ་སྟེགས་བསྟན་པའི་ཁྲིད་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེའང་དང་པོ་རྩ་བར། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་པར་སླ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུ་འབྲས་དང་༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡིག་པ་སྦྱོང་༔ ཚོགས་བསགས་གསོལ་གདབ་དབང་བླང་བ༔ བཅུ་ཡིས་ཐུན་མོང་ལམ་སྟེགས་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་ལ་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། བཞི་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བསམ་པ། ལྔ་
58-14-10b
པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དྲུག་པ་ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བདུན་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐབས་མཎྜལ། དགུ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་ཞར་བྱུང་ལ་དབང་བླང་བའི་རིམ་པ་དང་བཅུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འོ་བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། ད་རེས་ཙམ་དུ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཆུད་ཟོས་དང་སྟོང་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་ངེས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་དལ་བ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུག་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ནས་བྲེལ་ཏེ་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཤུགས་མེད་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་འགགས་པ་སྟེ་ཕྱིའི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བཞི་དང་། 
58-14-11a
གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་པའི་ཀླ་ཀློ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་ལྷུང་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། ཚིག་དོན་ལ་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ལྐུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་ས་ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པའི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་བཞིར་སྐྱེས་པ་ནི་ནང་གི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་དེ་བརྒྱད་པོ་གང་དུའང་མ་སྐྱེས་ཤིང་དལ་བ་ཐོབ་པ་འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་དལ་བ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་འབྱོར་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡང་ཚང་སྟེ། དེའང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ

【现代汉语翻译】
共同道次第引导，以及不共道之基础，二者之中，首先是根本：
‘暇满难得易坏灭，轮回过患因果理，皈依发心净罪障，积资祈请受灌顶，十法即是共道梯。’
如是所说，其中第一是思维暇满难得；第二是思维死亡无常；第三是思维轮回之过患；第四是思维业果成熟之理；第五是作为共同大乘之基石的皈依；第六是作为大乘根本的发菩提心；第七是作为净除罪障之对治法的金刚萨埵修法；第八是圆满二资粮之方便的曼荼罗；第九是迅速获得加持的上师瑜伽，以及随之而来的灌顶次第，共计十法。
其中，首先是思维暇满难得：应当如此思维：‘啊！我今获得具足十八种暇满的珍贵人身，此人身极难获得，且若得则具大义。如今正值获得此人身之时，切莫使其空耗无意义，务必修持能令暇满具义之纯正佛法。’
那么，如何获得八暇呢？《八千颂大释》中说：
‘地狱饿鬼及旁生，边地长寿天及彼，邪见佛不出世间，喑哑此等无暇八。’
如是说，若转生于地狱、饿鬼、旁生三处，则恒时为痛苦之显现所逼迫，无暇修法。长寿天因具足圆满之财富受用，故无从轮回中出离之意乐，因此阻碍了闻思之所依，此乃四种外在之无暇处。
假设转生为人，然若生于不具修持佛法意乐之边地，或因不信业果而堕入诽谤之邪见者，或不具理解词句意义能力之喑哑者，或生于无佛之世，即三宝之名亦不闻之黑暗劫中，此乃四种内在之无暇处。我未转生于此八种无暇之处，而获得此暇满，实乃庆幸！应如是思维，对获得八暇生起欢喜，并精进修法。不仅如此，亦具足十圆满，即五自圆满和五他圆满。

【English Translation】
The instruction on the common path stage and the foundation for the uncommon path are twofold. Among them, the first is the root:
'The difficulty of finding leisure and endowment, the faults of samsara and the law of cause and effect, taking refuge, generating bodhicitta, purifying sins, accumulating merit, making supplications, and receiving empowerments—these ten teach the common path stage.'
As it is said, the first is to contemplate the difficulty of finding leisure and endowment; the second is to contemplate death and impermanence; the third is to contemplate the faults of samsara; the fourth is to contemplate how karmic results ripen; the fifth is to take refuge as the foundation of the general vehicle; the sixth is to generate bodhicitta, the root of the Great Vehicle; the seventh is the Vajrasattva meditation and recitation as an antidote to purify sins and obscurations; the eighth is the mandala offering as a means to complete the two accumulations; the ninth is the guru yoga to quickly receive blessings, and the tenth is the sequence of receiving empowerments as a byproduct.
Among them, the first is the difficulty of finding leisure and endowment: one should think like this: 'Ah! I have now obtained a precious human body that possesses the eighteen qualities of leisure and endowment, which is very difficult to find and, if found, is of great significance. Now is the time to obtain this human body, so do not let it be wasted and meaningless. It is necessary to practice a pure Dharma that will definitely make leisure and endowment meaningful.'
So, how are the eight leisures obtained? In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, it says:
'Hell beings, hungry ghosts, and animals, barbarians, long-lived gods, those with wrong views, those without a Buddha, and the mute—these are the eight unfree states.'
As it is said, if one is born in the three realms of hell beings, hungry ghosts, and animals, one is constantly preoccupied with the appearance of suffering and has no leisure to practice Dharma. Long-lived gods, with their perfect wealth and enjoyment, have no intention of renouncing samsara, thus hindering the basis for hearing and thinking. These are the four external unfree states.
If one is born as a human but is a barbarian without the intention to engage in the teachings, or a person with wrong views who falls into the extreme of slander because they do not believe in the law of cause and effect, or a mute person who has no ability to understand the meaning of words, or is born in a dark age without a Buddha, where even the sound of the Three Jewels is not heard, these are the four internal unfree states. I have not been born in any of these eight unfree states and have obtained this leisure, which is truly fortunate! One should think like this, rejoice in obtaining the eight leisures, and diligently practice Dharma. Moreover, one also possesses the ten endowments, which are the five personal endowments and the five other endowments.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས། དང་པོ་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པས། བདག་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་སྐྱེས། སྒོས་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་པོ་ནི་སྐྱོན་མེད་བཀྲ་བར་ཚང་། འཇུག་པའི་སྒོ་དད་པའི་གནས་སུ་འོས་པ་ལ་དད་པས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པས་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ཡང་ཚང་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་འབྱོར་ལྔ་ཚང་ཡང་
58-14-11b
གཞན་ལྔ་མ་ཚང་ན་དཔེར་ན་ནུབ་མོ་མར་མེ་མེད་ན་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལོ་ཀའི་ཁམས་སུ་བྱོན། དེས་ལམ་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས། དེའི་བསྟན་པ་ད་ལྟ་མ་ནུབ་ཙམ་དུ་གནས། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད། དེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་འདུག །གཞན་ཡང་རང་ལ་ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་ངེས་པར་རྙེད་དཀའ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། སྔོན་ཆད་རང་ཅག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་སྡིག་པའི་ལས་གསོག་པ་ཆེས་མང་། དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་འཕེན་ནུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྲུང་བ་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་བས་ཀྱང་དཀོན་པས་ན་སྤྱིར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་འདི་འདྲ་རྙེད་པ་
58-14-12a
ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམ། རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། བདག་ད་རེས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་གིས་སྒོམ་ནུས་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས་གདམས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་ནི་མཇལ། དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོར་ནི་ཞུགས། ཆོས་བྱེད་པའི་དབང་ཡོད། བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་རང་གིས་འཆི་ཁ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་པ་ཁོ་ནར་ཡང་རག་ལུས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དཔེའི་སྒོ་ནས

【现代汉语翻译】
此外，还有五种自圆满：'生为人，居于中心，根 पूर्ण, कर्मान्त न भ्रष्ट, 处所信解。'因此，我获得了作为神圣佛法的所依的人身宝。我出生在佛法兴盛的中央之地。特别是，作为闻思所依的眼睛等五根完好无损。由于对信仰之地的信奉，我没有追随外道等邪道，因此没有偏离正道，具备了所有修道的顺缘，这就是五种自圆满。不仅如此，我还具备了五种他圆满。即使具备了五种自圆满，如果缺少其他五种，就像夜晚没有灯一样，眼睛也看不见。对此，经中说：'佛陀出世，宣说佛法，教法住世，随教修行，为他慈悲。'导师佛陀降生于世间。他宣说了通往解脱的殊胜佛法。他的教法至今尚未衰落。也有随教修行之人。他们也能以慈悲心利益他人。此外，我认为自己也有提供衣食等顺缘的人。因此，像这样具备十八种暇满的人身宝，无论从原因、条件还是比喻的角度来考察，都必定难以获得。从原因的角度来说，难以获得是因为它依赖于先前严守清净戒律。正如《入中论》所说：'增上生的因，除了戒律别无其他。'因此，众生中造恶业者极多，行善者极少。在这些行善者中，能够获得人身的清净戒律，比指甲上的尘土还要稀少，因此总的来说人身难以获得。特别是，像这样具有佛法的人身，是通过积累大量的福德资粮而成就的。从条件的角度来说，也难以获得。我这次因上师善知识的慈悲摄受，有幸遇到了若能精进修持，一生一世即可成佛的甚深口诀。因此，我们都进入了甚深密咒的法门。有修法的权利，具备修法的因缘和缘起。我认为，这主要取决于自己临终时的良好发愿。从比喻的角度来说
Furthermore, there are five self-endowments: 'Born as a human, residing in the center, senses complete, not strayed from the end of karma, having faith in the place.' Therefore, I have obtained the precious human body, which is the basis for the divine Dharma. I was born in the central land where the teachings flourish. In particular, the five senses, such as the eyes, which are the basis for hearing and thinking, are complete and without defects. Because of devotion to the place of faith, I have not followed the wrong paths of non-Buddhists, and therefore have not deviated from the path, possessing all the favorable conditions for practice, which are the five self-endowments. Moreover, I also possess the five other-endowments. Even if one possesses the five self-endowments, if the other five are lacking, it is like not being able to see with the eyes at night without a lamp. Regarding this, it is said: 'The Buddha appeared, taught the Dharma, the teachings remain, following the teachings, compassion for others.' The teacher, the Buddha, was born in the world. He taught the supreme Dharma that leads to liberation. His teachings have not yet declined. There are also those who follow the teachings. They can also benefit others with compassion. In addition, I believe that I also have those who provide food, clothing, and other favorable conditions. Therefore, such a precious human body that possesses the eighteen leisures and endowments is certainly difficult to obtain, whether examined from the perspective of cause, condition, or analogy. From the perspective of cause, it is difficult to obtain because it depends on previously upholding pure moral discipline. As it is said in the *Madhyamakāvatāra* (Entering the Middle Way): 'The cause of higher realms is none other than moral discipline.' Therefore, among sentient beings, those who accumulate evil deeds are very many, and those who do good are very few. Among those who do good, the pure moral discipline that can lead to obtaining a human body is even rarer than the dust on a fingernail, so in general, a human body is difficult to obtain. In particular, obtaining such a human body endowed with Dharma is accomplished through the power of accumulating a great collection of merit. From the perspective of conditions, it is also difficult to obtain. This time, through the great compassion of the Lama, the virtuous spiritual friend, I have been fortunate enough to encounter the profound instructions that guarantee enlightenment in one lifetime if one practices diligently. Therefore, we have all entered the gate of the profound secret mantra. We have the right to practice the Dharma, and we possess the causes, conditions, and auspicious connections for practice. I believe that this mainly depends on one's own good aspirations at the time of death. From the perspective of analogy

【English Translation】
Furthermore, there are five self-endowments: 'Born as a human, residing in the center, senses complete, not strayed from the end of karma, having faith in the place.' Therefore, I have obtained the precious human body, which is the basis for the divine Dharma. I was born in the central land where the teachings flourish. In particular, the five senses, such as the eyes, which are the basis for hearing and thinking, are complete and without defects. Because of devotion to the place of faith, I have not followed the wrong paths of non-Buddhists, and therefore have not deviated from the path, possessing all the favorable conditions for practice, which are the five self-endowments. Moreover, I also possess the five other-endowments. Even if one possesses the five self-endowments, if the other five are lacking, it is like not being able to see with the eyes at night without a lamp. Regarding this, it is said: 'The Buddha appeared, taught the Dharma, the teachings remain, following the teachings, compassion for others.' The teacher, the Buddha, was born in the world. He taught the supreme Dharma that leads to liberation. His teachings have not yet declined. There are also those who follow the teachings. They can also benefit others with compassion. In addition, I believe that I also have those who provide food, clothing, and other favorable conditions. Therefore, such a precious human body that possesses the eighteen leisures and endowments is certainly difficult to obtain, whether examined from the perspective of cause, condition, or analogy. From the perspective of cause, it is difficult to obtain because it depends on previously upholding pure moral discipline. As it is said in the *Madhyamakāvatāra* (Entering the Middle Way): 'The cause of higher realms is none other than moral discipline.' Therefore, among sentient beings, those who accumulate evil deeds are very many, and those who do good are very few. Among those who do good, the pure moral discipline that can lead to obtaining a human body is even rarer than the dust on a fingernail, so in general, a human body is difficult to obtain. In particular, obtaining such a human body endowed with Dharma is accomplished through the power of accumulating a great collection of merit. From the perspective of conditions, it is also difficult to obtain. This time, through the great compassion of the Lama, the virtuous spiritual friend, I have been fortunate enough to encounter the profound instructions that guarantee enlightenment in one lifetime if one practices diligently. Therefore, we have all entered the gate of the profound secret mantra. We have the right to practice the Dharma, and we possess the causes, conditions, and auspicious connections for practice. I believe that this mainly depends on one's own good aspirations at the time of death. From the perspective of analogy
Furthermore, there are five self-endowments: 'Born as a human, residing in the center, senses complete, not strayed from the end of karma, having faith in the place.' Therefore, I have obtained the precious human body, which is the basis for the divine Dharma. I was born in the central land where the teachings flourish. In particular, the five senses, such as the eyes, which are the basis for hearing and thinking, are complete and without defects. Because of devotion to the place of faith, I have not followed the wrong paths of non-Buddhists, and therefore have not deviated from the path, possessing all the favorable conditions for practice, which are the five self-endowments. Moreover, I also possess the five other-endowments. Even if one possesses the five self-endowments, if the other five are lacking, it is like not being able to see with the eyes at night without a lamp. Regarding this, it is said: 'The Buddha appeared, taught the Dharma, the teachings remain, following the teachings, compassion for others.' The teacher, the Buddha, was born in the world. He taught the supreme Dharma that leads to liberation. His teachings have not yet declined. There are also those who follow the teachings. They can also benefit others with compassion. In addition, I believe that I also have those who provide food, clothing, and other favorable conditions. Therefore, such a precious human body that possesses the eighteen leisures and endowments is certainly difficult to obtain, whether examined from the perspective of cause, condition, or analogy. From the perspective of cause, it is difficult to obtain because it depends on previously upholding pure moral discipline. As it is said in the *Madhyamakāvatāra* (Entering the Middle Way): 'The cause of higher realms is none other than moral discipline.' Therefore, among sentient beings, those who accumulate evil deeds are very many, and those who do good are very few. Among those who do good, the pure moral discipline that can lead to obtaining a human body is even rarer than the dust on a fingernail, so in general, a human body is difficult to obtain. In particular, obtaining such a human body endowed with Dharma is accomplished through the power of accumulating a great collection of merit. From the perspective of conditions, it is also difficult to obtain. This time, through the great compassion of the Lama, the virtuous spiritual friend, I have been fortunate enough to encounter the profound instructions that guarantee enlightenment in one lifetime if one practices diligently. Therefore, we have all entered the gate of the profound secret mantra. We have the right to practice the Dharma, and we possess the causes, conditions, and auspicious connections for practice. I believe that this mainly depends on one's own good aspirations at the time of death. From the perspective of analogy

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། གཉའ་ཤིང་བུག་པ་གཅིག་པ་དང་རུས་སྦལ་ཞར་བ་འཕྲད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེའང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། རུས་སྦལ་ཞར་བ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ནས་སྐེ་སྲིང་བ་ལན་རེ་བྱས་ཏེ་བུག་པའི་ནང་དུ་མགྲིན་པ་ཨེ་ཚུད་ལྟ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་ཚུད་དཀའ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཤིང་དེ་ལ་བུག་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་གཅིག་ལ་མ་ཐར་ཀྱང་གཅིག་ལ་ཐར་སྲིད་མོད། བུག་པ་ནི་གཅིག་ལས་མེད། དེས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཆུད་སླ་མོད། ཤིང་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རླུང་དང་ཆུ་བོའི་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ། རུས་སྦལ་
58-14-12b
ཁོས་མིག་མ་ཞར་ན་བལྟས་མོད་དེ། མིག་ནི་ཞར་ནས་མེད། དེ་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆུད་པ་ཡིན་མོད། ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ནས་སྐེ་བསྲིང་བ་ལན་རེ་ལས་མི་བྱེད་དོ། །འོ་དེ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གནས་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་འོ་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་འདམ་ཞལ་ངོས་ལ་སྲན་མའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གཏོར་ཀྱང་གཞན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་རེ་གཉིས་ཙམ་སྡོད་པ་ཨེ་སྲིད། ཕལ་ཆེར་མི་གནས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའམ། དགུན་གྱི་མེ་ཏོག་གམ། ཉིན་མོའི་སྐར་མ་སོགས་དང་མཚུངས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། མ་གཟུང་བའི་དུད་འགྲོ་བྱ་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མཆིས་མོད། དེ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བྱིངས་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་ཆེས་མང་སྟེ་ཆང་གར་གྱི་སྦང་མ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེར་མ་ཟད་དབྱར་དུས་གྲོག་སྦུར་སྦྲང་མ་སོགས་ས་གཞི་རི་ཀླུང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་འདུག་མོད། དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་
58-14-13a
ཡུལ་ན་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ན་ཡོད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ན་རང་ཅག་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་ངེས་པར་རྙེད་དཀའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གདོད་མའི་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ། ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི

【现代汉语翻译】
即使如此，（人身）仍然难以获得，就像独孔的轭木与瞎眼的海龟相遇一样。这是因为在外面的大海中有一个独孔的轭木，一只瞎眼的海龟每隔一百年伸一次脖子，看看它的脖子是否能伸进那个孔里，这与（获得人身）的情况相同。为什么这么难伸进去呢？如果那块木头有很多孔，或许还能侥幸伸进一个。但孔只有一个。如果它固定在一个地方，或许还容易伸进去。但那块木头被存在的风和海浪推动，上下四方移动。海龟如果眼睛不瞎，或许还能看到，但它的眼睛是瞎的，什么也看不到。如果它经常观看，或许有时还能伸进去，但它每隔一百年才伸一次脖子。哦，这并不是真实存在的事情，只是为了说明我们获得人身的困难程度。正如龙树菩萨所说：‘与广阔大海中漂浮的独孔轭木相遇，/ 瞎眼海龟伸颈相触更为困难，/ 从畜生道获得人身，/ 更是难上加难，人王啊！/ 通过修持正法，愿您获得殊胜的果报。’此外，即使将大量的豆子撒在盐碱地上，如果其他条件具备，或许还能有一两颗留下。但大多数都无法停留。这就像优昙婆罗花、冬天的花朵或白天的星星一样。从数量上来说，（人身）也很难获得。在世间，被人类占有和未被占有的动物、鸟类、野兽等等，数量多得难以想象。其中，生活在海洋中的动物最多，就像浓稠的酒糟一样。不仅如此，夏天蚂蚁、蚊子、蜜蜂等等遍布大地、山川、天空。但比这更多的，是在饿鬼道。比那更多的，是在十八层地狱。与它们相比，我们这些天人和人类就像世界的尽头一样稀少。因此，无论从原因、条件、比喻还是数量来看，获得这具备六种特性的珍贵人身，有什么必要呢？所有的胜者都是依靠这个身体而达到原始之地的。如果不能获得这个身体，不要说解脱，就连获得天界的微小安乐果报也没有其他方法。正如旃扎·果弥所说：‘为了引导众生而踏上善逝之路的所依，/ 以及拥有强大心灵的人所能获得的人身，'

【English Translation】
Even so, (human form) is still difficult to obtain, just like a single-holed yoke meeting a blind turtle. This is because in the outer great ocean there is a single-holed yoke, and a blind turtle stretches its neck once every hundred years to see if its neck can fit into that hole, which is the same as (obtaining human form). Why is it so difficult to get in? If that piece of wood had many holes, perhaps it could be slipped into one by chance. But there is only one hole. If it were fixed in one place, it might be easy to slip in. But that piece of wood is driven by the winds of existence and the waves of the river, moving up and down in all directions. If the turtle's eyes were not blind, perhaps it could see, but its eyes are blind and it cannot see anything. If it watched often, perhaps it could slip in sometimes, but it only stretches its neck once every hundred years. Oh, this is not something that actually exists, but is only meant to illustrate the difficulty of obtaining human form. As Nagarjuna said: 'Meeting a single-holed yoke floating in the vast ocean, / Is more difficult than a blind turtle stretching its neck to touch it, / Obtaining human form from the animal realm, / Is even more difficult, O King of Men! / By practicing the Dharma, may you obtain the supreme fruit.' Furthermore, even if a large amount of beans is scattered on saline-alkali land, if other conditions are met, perhaps one or two can remain. But most cannot stay. This is like the Udumbara flower, winter flowers, or stars in the daytime. In terms of quantity, (human form) is also difficult to obtain. In the world, animals, birds, beasts, etc., possessed and unpossessed by humans, are unimaginably numerous. Among them, the animals living in the ocean are the most numerous, like thick wine dregs. Not only that, in summer, ants, mosquitoes, bees, etc., fill the earth, mountains, and sky. But even more than that are in the realm of the pretas (hungry ghosts). Even more than that are in the eighteen hells. Compared to them, we gods and humans are as rare as the end of the world. Therefore, no matter from what cause, condition, metaphor, or number, what is the necessity of obtaining this precious human body with six qualities? All the Victors rely on this body to reach the primordial state. If one cannot obtain this body, not to mention liberation, there is no other way to obtain even the small fruit of happiness in the heavenly realms. As Chandra Gomi said: 'The basis for treading the path of the Sugatas to guide beings, / And the human body that can be obtained by those with great minds,'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱང་། །ངེས་པར་དཀའ་སྟེ་རྒྱལ་ཀུན་འདིར་བརྟེན་འདུས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལ། །ཕོངས་པས་གཏེར་རྙེད་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཉིན་མཚན་མི་དལ་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་
58-14-13b
བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ༔ རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་འདྲའོ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་གསོག་པས་མི་གཙང་བའི་སྣོད་དང་འདྲའོ༔ འཇིག་པར་སླ་བ་ནམ་སྨད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་འདྲའོ༔ འདིར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་སོ་མཚམས་བྱེད་པས་ལམ་ཁ་དབྲག་དང་འདྲའོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་བྱེད་པས་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་དང་འདྲའོ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་འཛེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་དང་འདྲའོ༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་གཅོང་རྡོ་དང་འདྲའོ༔ དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར་འདོད་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། སྔར་མདོ་མེད་དུ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཐལ། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་དང་སྟོང་ལོག་ཏུ་མི་གཏང་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་ཚར་དུས་མེད་ཅིང་མདོ་དོན་ཆུང་། འཆི་དུས་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་སྙམ་དུ། ཚེ་འདིའི་བློ་ཁྲིད་འཁོར་འདབས་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་ལའང་མི་
58-14-14a
ཆགས་པར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་འབད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་འབད་ན་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་ཏེ། སྲོག་མ་ཆད་ཀྱང་རོ། འདྲེས་མ་ཁྱེར་ཀྱང་སྨྱོན་པ། དབུགས་མ་བྲལ་ཀྱང་བེམ་པོ་དང་ངེས་པར་འདྲ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་འདྲ། །རྙེད་པ་དོན་ལྡན་ཡི

【现代汉语翻译】
此外，经中还说：‘获得此道，天龙难觅，非天亦不能，明咒持者、非人、饿鬼亦不能。获得人身实为难得，既已得之，务必勤勉修持。’
大士（Padmasambhava，莲花生大师）亦云：‘难得暇满人身宝，无论以何种因缘、譬喻、数量来衡量，皆是极其难得，诸佛皆依此而成。因此，当思维暇满难得时，应如贫者得宝般欢喜，日夜不懈地修持正法。’
如是，具足十八暇满的人身，犹如如意宝珠，能满足一切愿望。获得此身，犹如白日见星般稀有。若积聚罪恶，则如不净之器。此身易逝，如秋日之花。此处乃上升与堕落之分界，如岔路口。此身乃一切善根之所依，如肥沃之田。此身是通往天界与解脱之阶梯。此身亦是堕入轮回与恶道之根源。
因此，我等如今如贫者得如意宝般，在此获得能成办殊胜义利之圆满所依之时，莫再如往昔般虚度光阴。务必以如劫火般猛烈的精进，令身语意三门皆用于正法。我等今生之一切所作所为，皆无有穷尽之时，且意义浅薄。唯有正法能于临终时带来利益。切莫贪恋今生之荣华、眷属、亲友、受用等，务必努力寻求通往解脱之道。若不如此，则比商人于宝洲空手而归更为愚蠢。虽未断气，却如行尸走肉；虽未疯狂，却如痴人说梦；虽未气绝，却如僵尸一般。如《入菩萨行论》云：‘此暇满极难得。’
‘既已获得如此暇满，若我未修习善行，则无有比此更愚蠢之事，亦无有比此更迷惑之人。’
大士（Padmasambhava，莲花生大师）云：‘屡屡难遇如优昙花。既得人身当令有义。’

【English Translation】
Furthermore, the sutras state: 'This path is not found by gods and nagas, nor by asuras, vidyadharas, humans or non-humans, or pretas. Obtaining a human body is extremely rare, and having obtained it, one must diligently practice.'
The Great Master (Padmasambhava, Lotus-Born) also said: 'This precious human body with leisure and endowments, no matter how it is examined in terms of causes, conditions, examples, or numbers, is certainly difficult to obtain, and all Buddhas gather based on it. Therefore, when contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowments, generate joy as if a poor person has found a treasure. Day and night, without delay, practice the sacred Dharma.'
Thus, this precious human body, complete with the eighteen qualities of leisure and endowment, is like a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires. Obtaining it is as rare as seeing a star during the day. Accumulating sinful and non-virtuous actions is like an impure vessel. It is as easily perishable as an autumn flower. Here, it is the boundary between going up and going down, like a crossroads. It serves as the basis for all roots of virtue, like fertile land. It is like a staircase to ascend to higher realms and liberation. It is also like a boulder that causes one to fall into samsara and the lower realms.
Therefore, we should now, like a poor person who has found a wish-fulfilling jewel, use this time when we have obtained a perfect support that can accomplish extraordinary purposes. Do not waste it as we have done in the past. We must use our body, speech, and mind for the sacred Dharma with diligence like kindling a great fire. All our actions and behaviors in this life are endless and of little significance. Only the sacred Dharma can bring benefit at the time of death. We should not be attached to the affairs of this life, such as family, friends, possessions, etc., but strive to find the path to liberation. If we do not, we are more foolish than a merchant who returns empty-handed from a treasure island. Even if we are not dead, we are like corpses. Even if we are not crazy, we are like madmen. Even if we are not breathless, we are like inanimate objects. As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'This leisure is extremely difficult to obtain.'
'Having obtained such leisure, if I do not practice virtue, there is no greater deception than this, and no greater delusion than this.'
The Great Master (Padmasambhava, Lotus-Born) said: 'It is as rare to find again and again as the Udumbara flower. Having obtained it, make it meaningful.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འབྱོར་སྐབས་འདིར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་བརྒལ་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཁོམ་ལྡན་མི་ཡི་འགྲོ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་དུས་འདིར། །བདེ་འགྲོ་ཐར་པའི་སྐས་ལ་མ་འཛེགས་ན། །ཕྱིས་ནས་དལ་འབྱོར་ལུས་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་སྟེ། །མི་ཡི་ལུས་འདི་ཚོགས་འདིས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་
58-14-14b
རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་དགོས། དཔའ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་དུས་དགྲ་སྡེ་འདུལ་དགོས། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་དུས་ས་བོན་ལ་ཅི་ཐེབས་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ད་རེས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བར། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་རང་མགོ་འདོན་པའི་འདུན་གྲོས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་རང་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ།། །།
༈ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ།
གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་ནི། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དེའང་སང་བྱེད་གནང་བྱེད་སྙམ་དུ་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པའམ། སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ཟློག་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འཕྲལ་རང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཡིན། ཤི་རྐྱེན་དེའང་འདིས་བྱེད་དང་འདིས་མི་བྱེད་བྱ་བ་ཞིག་མེད་དེ། འགའ་ཞིག་ནི་གཅན་གཟན་ཁྱི་ལ་སོགས་པས་རྨུགས་ཏེ་འཆི་བའང་ཡོད། འགའ་ཞིག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མཛོ་གཡག་རྭ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྡུངས་ཏེ་འཆི་བའང་ཡོད། འགའ་ཞིག་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པར་ཞོན་ཏེ་དེས་བསྐྱུར་ནས་འཆི་བའང་ཡོད། འགའ་
58-14-15a
ཞིག་ནི་རང་གིས་ལྕེབས་ཏེ་འཆི་བའང་ཡོད། འགའ་ཞིག་ནི་བསུབ་བམ་བརྣངས་ནས་འཆི་བའང་ཡོད། འགའ་ཞིག་ནི་ཕན་དུ་རེ་ནས་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འཆི་བའང་ཡོད། དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་པོ་ཆགས། བར་དུ་གནས། ཐ་མ་འཇིག །རྗེས་སུ་སྟོངས་པར་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་འདིའང་དང་པོ་ཕ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས། བར་དུ་ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་གནས། ཐ་མར་འཆི་ཞིང་རྗེས་སུ་བར་དོར་རྣམ་ཤེས་རྟེན་མེད་འདི་འཁྱམས་དགོས། དེའང་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་འདི་དང་། དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་སྟོན་དགུན་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ལྡོག་འགྱུར་འགྲོ་བ་ལྟར། ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
犹如珍宝一般！现在，当所有圆满的顺缘都汇聚之时，要以强大的精进超越世俗的事务。’正如全知者（Kunkyen Chenpo，指一位伟大的上师）所说：‘一旦获得了具备闲暇和圆满的人身，又值此与纯正神圣之法相遇之时，如果不攀登通往善趣和解脱的阶梯，那么以后就很难再获得如此闲暇圆满之身了。’还有，在《秘密不可思议经》中也说：‘世间诸佛出现有百条道路，而这人身是由积聚所获得的。唉玛！信仰和听闻佛法，这样的机会即使经历百劫也难以获得。’正如这些所说，当有船的时候，就要渡过河流；当英雄的军队集结时，就要征服敌军；当水、肥料、温暖和湿度都具备时，就要播种。同样，现在是修行道路的所有顺缘都圆满具足之时，不要让一切都毫无意义地过去，要强烈地思考，为了来世的根本利益，一定要做一些纯正的佛法修行，否则就太可惜了。
第二，思维死亡无常。
第二，关于思维死亡无常的引导：不要因为‘明天再做，以后再做’的想法而陷入懒惰和拖延，要像蛇进入懦夫的怀抱，或者像扑灭美女头上的火焰一样，立即以强大的精进付诸实践。原因是死亡的因缘很多，而生存的因缘却很少。而且，死亡的因缘也不是说‘这个会发生，那个不会发生’，有些是被野兽或狗等咬死，有些是为了寻求顺缘而被牦牛等角撞死，有些是骑马而被马摔死，有些是自己上吊而死，有些是被压死或闷死，有些是原本希望有益的食物或药物反而变成毒药而死。因此，外在的世界首先形成，中间存在，最终毁灭，然后消失。同样，内在的如幻之身也是首先由父母的因缘而形成，中间现在暂时存在，最终死亡，然后在死后的中阴阶段，无依无靠的意识必须漂泊。就像外在的季节变化，春夏秋冬四季更替一样，内在的如幻之身也...

【English Translation】
Like a precious jewel! Now, when all the perfect conditions are met, strive with strong diligence to transcend worldly affairs.' As the Omniscient Great One (Kunkyen Chenpo, referring to a great master) said: 'Having obtained a human existence with leisure and endowments, and at this time encountering the true and sacred Dharma, if you do not climb the ladder to happiness and liberation, then it will be very difficult to obtain such a leisurely and endowed body again in the future.' Also, in the 'Inconceivable Secret Sutra,' it is said: 'The appearance of Buddhas in the world has a hundred paths, and this human body is obtained through accumulation. Alas! Faith and listening to the Dharma, such an opportunity is difficult to obtain even in hundreds of kalpas.' As these say, when there is a boat, one must cross the river; when the heroic army gathers, one must conquer the enemy; when water, fertilizer, warmth, and humidity are all available, one must sow seeds. Similarly, now is the time when all the favorable conditions for practicing the path are fully present, do not let everything pass meaninglessly, but strongly contemplate that for the sake of the fundamental benefit of future lives, one must do some pure Dharma practice, otherwise it would be too regrettable.
Second, contemplate impermanence of death.
Second, regarding the guidance on contemplating the impermanence of death: do not fall into laziness and procrastination with thoughts of 'I'll do it tomorrow, I'll do it later,' but like a snake entering the embrace of a coward, or like extinguishing a fire on a beautiful woman's head, immediately put it into practice with strong diligence. The reason is that there are many causes of death, but few causes of survival. Moreover, the causes of death are not such that 'this will happen, that will not happen,' some are bitten to death by wild animals or dogs, some are gored to death by yaks, etc., while seeking favorable conditions, some are thrown from horses and die, some hang themselves, some are crushed or suffocated to death, and some rely on food or medicine that was originally hoped to be beneficial but turns into poison and die. Therefore, the external world first forms, exists in the middle, ultimately decays, and then disappears. Similarly, the internal illusory body also first forms from the causes of parents, exists temporarily in the middle now, ultimately dies, and then in the bardo (intermediate state after death), the homeless consciousness must wander. Just like the external seasonal changes, the four seasons of spring, summer, autumn, and winter change, the internal illusory body also...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལང་ཚོ་དར་རྒུད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེ་ཡང་དཔྱིད་དུས་ས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་མྱུ་གུ་འབུས་ཏེ་ཡར་འཕེལ་བ་ལྟར། དང་པོ་ལུས་འདི་མའི་མངལ་དུ་གྲུབ་ནས་ཡར་བསྐྱེད་ལུས་ཟུངས་ཐམས་ཅད་འཕེལ། དབྱར་དུས་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྩྭ་ལྗང་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཏེ་བཀྲག་མདངས་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྟོན་དུས་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་རྣམས་གྱེས། ལོ་འདབ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། རང་རྒས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཟད། དབང་པོའི་བཀྲག་
58-14-15b
ཤོར་ཏེ་གདོང་བྱད་སྔོ་ཆོམ་གྱིས་སོང་། ཁའི་སོ་དོན། ལུས་རྒུར་ཞིང་འཁོགས། མགོ་བོ་སྐྱ་ཡེར་གྱིས་སོང་། གདོང་བྱད་གཉེར་མས་གང་སྟེ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར། དགུན་གྱི་དུས་རྩ་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འཁྱགས་ཤིང་བསྐམས། སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་གཡོས་པས་རི་ཀླུངས་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ་དབྱར་བྱུང་བའི་རྗེས་ཙམ་མེད་པ་ལྟར། རང་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྡུས་ཏེ་འཐོར། རྣམ་ཤེས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་འཁྱམས། དང་པོ་གསོན་པའི་དུས་མ་བྱས་པ་ལྟར་སོང་། མིང་སྟོང་པ་ཞིག་ཤུལ་དུ་བཞག །གཅེས་པར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་བོར། ཡང་ན་ནི་ཆུར་བསྐྱུར། ཡང་ན་ནི་མེར་བསྲེག །ཡང་ན་ནི་དུར་དུ་སྦ། ཡང་ན་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་ཟ། དེའི་ཚེ་ཤུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་ཐུབ་ཅིང་ཟིན་ན་བློའི་བདེ་ཤོས་བྱེད་འགྲོ། དེའང་སྔར་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ལ་འཆི་བ་འོང་བའི་བརྡའ་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ༔ ཚེ་ལ་ལོང་སྐབས་མེད་པར་འཆི་བ་ནམ་མཁའི་གློག་འཁྱུགས་པ་དང་འདྲའོ༔ ཚེ་ལ་གཏད་སོ་མེད་པ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་དང་འདྲའོ༔ ཚེ་འདི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཤིང་སྡོང་གི་འདབ་ཆགས་འཕུར་བ་དང་འདྲའོ༔ འཆི་བའི་ཚེ་གཞན་གང་
58-14-16a
གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པ་ཤིང་སྡོང་འགྱེལ་བའི་ཡལ་འདབ་ལོ་འབྲས་དང་འདྲའོ༔ ཚེ་མྱུར་དུ་འཛད་པ་ལྟག་ཆུས་བོར་བའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་རྡོལ་དང་འདྲའོ༔ སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་ཉེ་བ་གསོད་སར་འཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་དང་འདྲའོ༔ ཕུང་པོ་ཤུལ་དུ་བོར་བ་མི་གཙང་ཕྱིས་པའི་རྡོ་དང་འདྲའོ༔ རྣམ་ཤེས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་འགྲུལ་པ་དང་འདྲའོ༔ ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བ་སྦྲང་མས་སྦྲང་ཚང་འཚོལ་བ་དང་འདྲའོ༔ གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད་པ་བུ་ཆུང་རྗེན་དུ་བོར་བ་དང་འདྲའོ༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་དུག་སྡོང་གི་ཡལ་འདབ་དང་འདྲའོ༔ ཚེ་ལ་གནོད་པ་མང་བ་ཆར་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་དང་འདྲའོ༔ གློ་བུར་དུས་མིན་དུ

་འཆི་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེར་ཕྲད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་འཆི་བའི་ནངས་པར་ནི་བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་ཇི་ལྟར་བཙན་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེར་ཕྲས་ཏེ་སྡོད་པའི་དབང་ནི་མེད། བསགས་པའི་ནོར་རྫས་མདོར་ན་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔལ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེར་དབང་ནི་མེད། འགྲོགས་པའི་གཉེན་བཤེས་འཁོར་འདབས་སོགས་མང་ཡང་ཁྲིད་དབང་ནི་མེད། དེའང་དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་ཁྱེར་དབང་ནི་མེད། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། མདོར་ན་ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་འདབས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་
58-14-16b
ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་དོར་ལ། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐུད་པ་སྐྱ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱེར་དབང་མེད་པར་རྟེན་མེད་དུ་འཁྱམ་དགོས། དེའི་ཚེ་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད། དེས་ན་རྟ་གདོང་འདྲོགས་པའམ། ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་གཟའ་གདོང་ཐུག་དང་། སྲིན་ཕོ་ལང་ལྟ་བུས་བདག་ད་ལྟ་རང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ཚད་ཅི་ཡོད། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཡང་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་གོ་རིམ་མ་ངེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཀྱང་བདག་ལ་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད། གསང་བ་རང་ཉིད་མའི་པང་དུ་འཚོ་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཀྱང་འཆི་བ་འོང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མར་གྲུབ། འཆི་བ་ནམ་མཁའི་གློག་འཁྱུག་པ་བཞིན་ནམ་འོང་ཆ་མེད། མདོར་ན་སང་བྱ་དང་གནངས་བྱ་སྙམ་དུ་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཇོག་མི་ཁོམ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ནའང་མཐར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལར་སྐྱེས་ཕན་ཆད་ཚེ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་འགྲོ་
58-14-17a
བ་ནི་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་གང་དུའང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ་ཡོད་དམ་མེད་དམ་ཙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། མདོར་ན་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོམ་པ་སྤོས་པ་ལྟར་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་ཞིང་མ་ཚོར་བ་འདི་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད་དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདེང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་ཐ་མ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས། དེང་སང་རྒན་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ཡོལ་ཟེར་བ་ནི་མེད། གཞོན་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བས་མི་ཚུགས་ཟེར་བ་མེད། ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ་

【现代汉语翻译】
死亡就像飞蛾扑火一样。因此，我们无论建造多么坚固的房屋，也无法在那里长久居住。积累的财富，即使堪比天神的享受，也无法带走。陪伴的亲友眷属再多，也无法带走。如果自己没有行善，也无法带走。已经造下的罪业，也无法舍弃。总之，亲戚眷属、财富享用、一切欲求，都要全部抛弃。自己所造的善恶之业会紧随其后，就像从酥油中拔出毛一样，自己孤身一人，连一根白线也带不走，无依无靠地漂泊。那时，唯一有益的就是神圣的佛法，除此之外别无他物。因此，就像马头惊恐，或飞蛾扑火一样，遭遇罗睺星的遮蔽，或者像罗刹一样，我凭什么有把握现在不会死去？看看外在的四季变化，内在众生的迁徙，敌友中立的次序不定，仅仅是看到听到死亡的事例，也无法确定死亡何时降临到自己头上。秘密地从母亲的怀抱中成长至今，身体的行为、语言的表达、内心的思虑，都在刹那刹那地变化，想到这些，死亡的到来就如同亲眼所见一样确定。死亡就像天空中的闪电一样，不知何时降临。总之，不要有‘明天再做，后天再说’的想法，片刻也不能懈怠和拖延。因为我们已经获得了这难以获得的暇满人身，但最终必定会死亡。一般来说，从出生开始，只是寿命长短有所不同，没有谁能不死而长生。过去、现在、未来，都没有见过或听说过这样的事情，甚至连是否存在这样的疑问都不可能产生。总之，就像被带到屠宰场的牲畜一样，年月、早晚都在一步步地接近死亡，却没有察觉，这是多么可悲啊！不仅如此，不要自信地认为今晚也不会死去。总之，生者必死，聚者必散，积者必尽，高者必堕，这是无法避免的四种规律。现在，对于老人来说，没有‘死亡已经过去’的说法；对于年轻人来说，没有‘死亡不会降临’的说法；对于孩子来说，

【English Translation】
Death is like a moth meeting a flame. Therefore, no matter how strong a house we build, we cannot stay there forever. The wealth we accumulate, even if it equals the splendor of the gods' enjoyment, we cannot take it with us. No matter how many relatives and friends accompany us, we cannot take them with us. If we have not done good deeds ourselves, we cannot take them with us. We cannot abandon the sins we have already committed. In short, relatives, wealth, enjoyment, and all desires must be completely abandoned. The good and bad deeds we have done will follow us, like pulling a hair from butter, and we will wander alone, without even being able to take a single white thread, without any support. At that time, the only thing that is beneficial is the sacred Dharma, and nothing else. Therefore, just as a horse's head is frightened, or a moth meets a flame, encountering the eclipse of Rahu, or like a Rakshasa, what assurance do I have that I will not die now? Looking at the external changes of the four seasons, the internal migration of sentient beings, and the uncertain order of enemies, friends, and neutrals, just seeing and hearing examples of death, I cannot be sure when death will come to me. Secretly growing from my mother's womb until now, the actions of my body, the expressions of my speech, and the thoughts of my mind are all changing in every moment. Thinking of these things, the coming of death is as certain as seeing it with my own eyes. Death is like lightning in the sky, and we do not know when it will come. In short, do not have the thought of 'I will do it tomorrow, I will do it the day after tomorrow,' and do not be lazy or procrastinate for even a moment. Because we have already obtained this rare and precious human body, but we will surely die in the end. Generally speaking, from birth onwards, there is only a slight difference in the length of life, and no one can live forever without dying. In the past, present, and future, no such thing has been seen or heard, and it is not even possible to have a doubt as to whether it exists. In short, like an animal being led to the slaughterhouse, the years, months, days, mornings, and evenings are all getting closer and closer to death, but we do not realize it, which is so sad! Moreover, do not confidently think that you will not die even tonight. In short, what is born must die, what gathers must disperse, what accumulates must be exhausted, and what is high must fall. These are the four inevitable laws. Nowadays, for the elderly, there is no saying that 'death has passed'; for the young, there is no saying that 'death will not come'; for children,

--------------------------------------------------------------------------------

འཆི་མ་རན་ཟེར་བ་མེད་པར་རྒན་གཞོན་བར་མའི་གོ་རིམ་མ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འཆི་བ་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་འཁོར་འདབས་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བདེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྟག་ཐུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་མདོར་ན་གཉིད་འཐུམ་པ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་དང་མཚུངས། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་མ་བསམ་པ་རང་གིས་ལེན་འདུག །ད་བསམ་ན་སོས་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྡོད་མི་རིགས་པར་འདུག་སྟེ། དེའང་མཐར་འཆི་བ་འོང་སྙམ་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་ཡོད་ནའང་། རེ་ཞིག་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་དེ་འཆི་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། བློ་ངན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་འབའ་ཞིག་གིས་གཡེངས་ནས་དལ་འབྱོར་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་
58-14-17b
བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་ཅག་རྣམས་ད་ལྟ་འཆི་བའི་རྐྱེན་བུ་ཡུག་དྲག་པོ་འཚུབས་པའི་དབུས་ན་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ཙམ་དུ་གནས་པའི་དུས་འདི་རུ། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་ངེས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་རང་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སོགས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་དང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་འཆི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་གང་དུའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་མེད། །རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་ཡོང་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་
58-14-18a
རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་དགོང་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་སོས་ཀའི་ཉ་རྡོས་འདྲ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མདང་གི་རྨི་ལམ་འདྲ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་འདྲ། །དོན་མེད་བྱ་བ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ཞེས་དང་། མདོར་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ

【现代汉语翻译】
死亡不分年龄，无论老、中、青，死亡的顺序是不确定的。因此，今生的所有世俗关系、亲友和享乐，虽然看起来是暂时的快乐，但没有一样是永恒的，就像睡着的人做了一个美梦。以前从未想过的事情现在自己承担了。现在想想，一刻也不能悠闲地停留，因为最终都会面临死亡。虽然每个人都知道死亡终将到来，但在临死之前，总会抱有一种‘我还不会死’的侥幸心理。这种恶念蒙蔽了我们，让我们沉迷于今生的琐事，虚度了宝贵的光阴。
因此，我们现在就像在猛烈的暴风雨中，风中的残烛一样，随时可能熄灭。在这个时候，我们必须强烈地思考，一定要修持纯正的佛法，为来世做好充分的准备。正如《教诫国王经》中所说：‘当死亡临近，国王将要离去时，财富、朋友和亲戚都不会跟随。无论众生身在何处，去往何方，业力都如影随形。’ 龙树菩萨也说：‘即使是大地、须弥山、大海和七个太阳，被燃烧殆尽后，也不会留下灰烬，更何况是脆弱的人呢？’ 马鸣菩萨说：‘无论在地上还是在天上，你是否见过或听说过，或者怀疑过，有谁出生后不会死亡？’ 经中说：‘无论你走到哪里，都无法逃脱死亡的魔爪。无论在天空中，还是在深海里，或者躲藏在群山之中，都无法逃脱。’ 宗喀巴大师说：‘今生如土制的瓦罐般脆弱，来世和今生哪个先到来，谁也无法确定。因此，现在就应该积攒珍贵的佛法。’ 《入菩萨行论》中说：‘认为今天不会死亡，而安逸地生活是不合理的。’ 大成就者也说：‘今生如秋天的浮云般无常，亲朋好友如集市上的过客，死主如傍晚的阴影，来世如春天的鱼苗，今生的景象如昨夜的梦，欲望和享乐如虚幻的盛宴，无意义的行为如水中的波纹。’ 总之，生者必死是必然的规律。

【English Translation】
Death does not discriminate by age; the order of death among the old, middle-aged, and young is uncertain. Therefore, all worldly relationships, relatives, and enjoyments of this life, though appearing as temporary pleasures, have nothing that is permanent, just like a good dream of someone who is asleep. Things never thought of before are now being taken on by oneself. Thinking about it now, one should not stay idle even for a moment, as death will eventually come. Although everyone knows that death will eventually arrive, until the moment of death, there is always a侥幸心理 that 'I will not die yet.' This evil thought obscures us, causing us to be distracted by the trivialities of this life, wasting precious opportunities.
Therefore, we are now like a candle flame in the midst of a violent storm, barely staying lit. At this time, we must strongly consider that we must practice pure Dharma to make thorough preparations for the next life. As stated in the 'Advice to the King Sutra': 'When death approaches and the king is about to depart, wealth, friends, and relatives will not follow. Wherever beings are, wherever they go, karma follows like a shadow.' Nagarjuna also said: 'Even the earth, Mount Meru, the ocean, and the seven suns, when burned to ashes, will not leave any residue, let alone fragile humans?' Ashvaghosa said: 'Whether on earth or in heaven, have you seen or heard of, or doubted, anyone who is born and does not die?' The Sutra says: 'Wherever you go, you cannot escape the clutches of death. Whether in the sky, or in the deep sea, or hiding in the mountains, there is no escape.' Je Tsongkhapa said: 'This life is as fragile as an earthen pot; no one can be certain which will come first, the next life or this life. Therefore, one should accumulate precious Dharma now.' The 'Bodhicharyavatara' says: 'It is unreasonable to live comfortably, thinking that one will not die today.' The Great Adept also said: 'This life is as impermanent as autumn clouds, friends and relatives are like guests at a market, the Lord of Death is like the shadow of evening, the next life is like spring fish fry, the sights of this life are like last night's dream, desires and enjoyments are like illusory feasts, and meaningless actions are like ripples in water.' In short, it is inevitable that those who are born will die.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། །འགྲོགས་པའི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་འབྲལ་བ་ཡིན། །བསགས་པ་འཛད་ཅིང་འབྱོར་པ་རྒུད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལས། དེ་ལྟར་ཐོབ་ཀྱང་རྟག་པ་མ་ཡིན་གྱི། །རྒན་གཞོན་བར་མའི་གོ་རིམ་མ་ངེས་ན། །རླུང་ནང་མར་མེ་ཆུ་བུར་ཤིང་རྩེའི་བྱ། །ཇི་བཞིན་ལོང་མེད་འཆི་མེད་རྟག་པའི་སེམས། །སྤངས་ཏེ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་འཆི་བ་བསམ། །སྙིང་ནས་ཆོས་སྒྲུབས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་སྤོངས། །ཞེས་དང་། དམ་པས། ཡེང་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན། 
58-14-18b
འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་སང་གནངས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་ཚར་དུས་མེད་ཅིང་མདོ་དོན་ཆུང་། འཆི་དུས་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད། དེས་ན་བདག་ནམ་འཆི་ན་ཨང་སྙམ་དུ་མཉམ་བཞག་མ་ལགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ།། །།
༈ གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ།
གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། ཤི་ནའང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་འཇིགས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ། ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲགས་ཤིང་ཡུན་རིང་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་མྱང་དགོས། གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཀས་མཚོན་མོད། དེས་ན་ལས་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཡང་བས་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས། 
58-14-19a
དང་པོ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་རི་རོང་ངམ་གྲོག་ཅན་གདུག་པའི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་དམྱལ་སྲུང་གཤེད་མ་མི་བསྲུན་པ་དུ་མས་གཏམས་པ། ཟངས་ཞུན་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བ་དྲག་ཏུ་འབབ་པ། མེ་ལྕེ་ཁྲུ་གང་བ་ཙམ་རྒྱུན་མར་འབར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལིས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སུ་ཆར་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟ་བུའི་གྲང་རེག་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་དེ་མཐོང་བ་ན་དེར་དྲོ་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེས་ནས་གཉིད་སད་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
‘伴随的终结即是分离，积聚终将耗尽，财富终将衰败。’《心滴》中说：‘即使如此获得，也不是永恒的。无论老、中、青，次第不定。如风中残烛、水泡、树梢之鸟，转瞬即逝，舍弃无常之心，以强烈的悲伤思维死亡。从内心修持佛法，抛弃今生的散乱。’ 圣者说：‘在散乱之际，死主魔鬼会抓住你。现在就修持吧，定日巴！’ 因此，
我们不知道明天和来世哪个先到。今生的所作所为永无止境，而且意义不大。死亡时真正有益的，只有神圣的佛法，别无其他。因此，无论何时，都要在禅定和后得的任何状态下，从内心深处反复思维死亡无常，直到产生无法抑制的恐惧，这非常重要。
第三，思维轮回的过患。
第三，思维轮回过患的引导：如果有人想，‘即使死了又有什么可怕的？’ 如果死了之后，意识消失，不再需要受生，那确实没什么可怕的。但事实并非如此，我们不是进入虚无，而是在善趣和恶趣之间轮转。如果生于三恶道，必须承受难以忍受的剧烈痛苦。即使以有漏的善业生于善趣，也无法摆脱痛苦的轮回。我们亲眼所见的一切就是明证。因此，大业导致堕入地狱，中业导致堕入饿鬼，小业导致堕入畜生道。首先，思维地狱的痛苦。地狱分为寒热两种。
首先，八热地狱的处所特点是：铁制的炽热地面，遍布山谷或沟壑，充满凶猛的鸟兽、狱卒和残暴的刽子手。熔化的铜汁和腐蚀性的液体倾泻而下，一指长的火焰持续燃烧，四周环绕着铁制的夏玛里（Shalmali tree）。这是一个恐怖而令人毛骨悚然的地方。在那里受生的中阴众生，在中有的处境中，感受到难以忍受的寒冷，如同被风雨驱赶。当他们看到热地狱时，便生起对温暖的渴望，如同从睡梦中醒来一般，瞬间便在那里受生。

【English Translation】
'The end of companionship is separation, accumulation ends in exhaustion, and wealth ends in decline.' From the 'Heart Drop': 'Even if obtained in this way, it is not permanent. Whether old, middle-aged, or young, the order is uncertain. Like a candle in the wind, a water bubble, a bird on a treetop, it is fleeting. Abandon the thought of permanence, and contemplate death with intense sorrow. Practice Dharma from the heart, and abandon the distractions of this life.' The Holy One said: 'In moments of distraction, the Lord of Death, the demon, will seize you. Practice now, Dingriwa!' Therefore,
we do not know whether tomorrow or the next life will come first. All the activities and behaviors of this life are endless and of little significance. The only thing that continuously benefits us at the time of death is the sacred Dharma, and nothing else. Therefore, at any time, in all states of meditative equipoise and post-meditation, repeatedly contemplate death and impermanence from the depths of your heart, until an uncontrollable fear arises. This is extremely important.
Third, contemplate the faults of samsara (cyclic existence).
Third, the instruction on contemplating the faults of samsara: If one thinks, 'What is there to fear even if I die?' If, after death, consciousness ceases and there is no need to take rebirth, then indeed there is nothing to fear. But that is not the case; we do not enter into nothingness, but rather revolve between the realms of happiness and suffering. If born in the three lower realms, one must experience unbearable and prolonged suffering of various kinds. Even if born in a happy realm through virtuous actions tainted with defilements, one cannot escape the wheel of suffering. All that we directly experience is proof of this. Therefore, great karma leads to hell, medium karma leads to the realm of hungry ghosts, and small karma leads to the animal realm. First, contemplate the suffering of hell. Hell is divided into hot and cold.
First, the characteristics of the eight hot hells are: a ground of burning iron, filled with valleys or ravines, teeming with fierce birds and beasts, hell guardians, and cruel executioners. Molten copper and corrosive liquids pour down, flames one cubit high constantly burn, and the surroundings are encircled by iron Shalmali trees. It is a terrifying and horrifying place. The intermediate beings who are born there, in the state of the bardo, experience unbearable cold, as if driven by wind and rain. When they see the hot hell, they develop a craving for warmth, and as if awakened from sleep, they are instantly born there.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་བཟོད་སྲན་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཐེག་པར་དཀའ་བ་ཡོད། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག །བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་དེ་བརྒྱད་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་སོས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་མཚོན་བསྣུན་རེས་བྱས་ཏེ་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དང་། འགའ་ཞིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་ཏེ་ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་བར་
58-14-19b
དུ་འཐོར་བ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲའམ། རླུང་བསེར་བུ་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་མ་ཐག་འཚོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁོ་རང་གི་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མྱང་དགོས་པ་ཡོད། ཐིག་ནག་པ་རྣམས་དམྱལ་སྲུང་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་ཐིག་ནག་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བཏབ་སྟེ་རལ་གྲི་དང་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་གཤོགས་པ་དང་འབྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ། བསྡུས་འཇོམས་པ་རྣམས་རི་ར་ལུག་དང་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་བར་དུ་འཚོག་པས་བཙིར་ཏེ་ཏིལ་གཏུན་དུ་ཏིལ་བརྡུངས་པ་བཞིན་ལུས་དམར་འདག་འདག་སོང་བ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་འཚོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་དུ་མྱང་དགོས་སོ། །ངུ་འབོད་ནི་དེ་དག་མཐོང་བས་འཇིགས་ཏེ་ཡིབ་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ན་ལྕགས་ཁང་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་མི་ཐར་པའི་སྡུག་བསྔལ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ལྕགས་ཁང་ཉིས་རིམ་དུ་ཚུད་དེ་སྒོ་ནང་མ་ནས་ཐར་ཀྱང་ཕྱི་མ་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་མི་ཐར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚ་བ་པ་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུ་བ་དཔང་ཚད་ཙམ་དུ་ཉ་བཞིན་བསྲེག་ཅིང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་བརྡུང་བ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་སྤྱི་བོ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཤང་ལམ་ནང་ཐལ་བྱུང་དུ་འབིག་པ་དང་། མདུང་རྩེ་གཅིག་པས་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབིག་པའི་སྡུག་
58-14-20a
བསྔལ། ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ་འདག་མེ་འབར་བའི་གསེབ་ཏུ་དམྱལ་བ། ཡན་ལག་དང་ལྕེ་ལ་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། རབ་ཏུ་ཚ་བ་པ་རྣམས་ལྕགས་ཟངས་འགྱུར་བྱེད་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་འཚོད་ནས་ཤ་རུས་ཞིག་ནས་ཀེང་རུས་ལྟར་གྱུར་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་བཀྲམ་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཚོ་བ་ན་ཡང་འཚོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁ་འབྱེད་ཆས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང་ཟངས་ཞུན་བླུད་པས་ཁ་དང་ལྐོག་མ་དང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འཚིག་སྟེ་མཐར་རོ་སྨད་ནས་ཤམ་ཤམ་ཐོན་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡོད། མནར་མེད་པ་རྣམས་ལུས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་ལ

【现代汉语翻译】
将要接受。而且，那里的身体大小是十六肘，身心两方面都难以忍受哪怕是最微小的刺激。那里苦难的差别有八种，即：复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱。其中，第一个复活地狱是：众生之间因敌对意识，以强烈的嗔恨互相用武器击打，死了又复活；有些是从空中降下武器之雨，身体被打成成百上千块碎片。这时，从空中传来‘愿你复活’的声音，或者依靠微风的吹动，立刻复活。必须忍受那样的痛苦，直到自己的业力消尽为止。黑绳地狱是：狱卒狱卒们在身体的头顶到脚底画上四条或八条等许多黑线，然后用燃烧的刀剑和锯子劈开和锯开的痛苦。众合地狱是：将他们夹在像山羊、绵羊和象的头部的中间挤压，像用杵捣芝麻一样，身体被捣成肉泥，然后又像以前一样复活，必须忍受直到痛苦消失为止。叫唤地狱是：看到那些景象感到恐惧，想要躲藏起来，结果进入燃烧的铁室中，长期无法逃脱的痛苦。大叫唤地狱是：和其他地狱一样，进入两层铁室中，从里面的门逃脱了，也长期无法从外面的门逃脱的痛苦。烧热地狱是：像烤鱼一样在铁锅里烧烤，用燃烧的铁锤敲打，用三尖矛刺穿头顶和双肩，从肛门到头顶穿透，用单尖矛从肛门到头顶穿透的痛苦。装在铁罐里，在地狱中燃烧。用木桩钉四肢和舌头等，有难以想象的痛苦。极热地狱是：在熔化的铁铜锅里煮，直到肉和骨头都烂掉，变成骨架一样，然后铺在铁地上，立刻复活，又被煮。用钳子张开嘴，灌入铁锤和熔化的铜，嘴巴、喉咙和内脏全部烧焦，最后从下半身流出来等，有无法忍受的痛苦。无间地狱是：身体像涂满油的树干一样……
将要接受。而且，那里的身体大小是十六肘，身心两方面都难以忍受哪怕是最微小的刺激。那里苦难的差别有八种，即：复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱。其中，第一个复活地狱是：众生之间因敌对意识，以强烈的嗔恨互相用武器击打，死了又复活；有些是从空中降下武器之雨，身体被打成成百上千块碎片。这时，从空中传来‘愿你复活’的声音，或者依靠微风的吹动，立刻复活。必须忍受那样的痛苦，直到自己的业力消尽为止。黑绳地狱是：狱卒狱卒们在身体的头顶到脚底画上四条或八条等许多黑线，然后用燃烧的刀剑和锯子劈开和锯开的痛苦。众合地狱是：将他们夹在像山羊、绵羊和象的头部的中间挤压，像用杵捣芝麻一样，身体被捣成肉泥，然后又像以前一样复活，必须忍受直到痛苦消失为止。叫唤地狱是：看到那些景象感到恐惧，想要躲藏起来，结果进入燃烧的铁室中，长期无法逃脱的痛苦。大叫唤地狱是：和其他地狱一样，进入两层铁室中，从里面的门逃脱了，也长期无法从外面的门逃脱的痛苦。烧热地狱是：像烤鱼一样在铁锅里烧烤，用燃烧的铁锤敲打，用三尖矛刺穿头顶和双肩，从肛门到头顶穿透，用单尖矛从肛门到头顶穿透的痛苦。装在铁罐里，在地狱中燃烧。用木桩钉四肢和舌头等，有难以想象的痛苦。极热地狱是：在熔化的铁铜锅里煮，直到肉和骨头都烂掉，变成骨架一样，然后铺在铁地上，立刻复活，又被煮。用钳子张开嘴，灌入铁锤和熔化的铜，嘴巴、喉咙和内脏全部烧焦，最后从下半身流出来等，有无法忍受的痛苦。无间地狱是：身体像涂满油的树干一样……

【English Translation】
Will be accepted. Moreover, the size of the body there is sixteen cubits, and it is difficult to endure even the slightest stimulus in both body and mind. There are eight kinds of suffering there, namely: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Burning Hell, the Extremely Hot Hell, and the Uninterrupted Hell. Among them, the first Reviving Hell is: beings strike each other with weapons with strong hatred due to hostile consciousness, dying and reviving again; some are rained down with weapons from the sky, and their bodies are broken into hundreds and thousands of pieces. At this time, a voice comes from the sky saying 'May you be revived', or relying on the blowing of the breeze, they immediately revive. They must endure such suffering until their karma is exhausted. The Black Line Hell is: the hell guards draw four or eight or many black lines from the top of the head to the soles of the feet, and then suffer the pain of being split and sawn with burning swords and saws. The Crushing Hell is: they are squeezed in the middle of heads resembling goats, sheep, and elephants, and their bodies are pounded into flesh like sesame seeds being pounded with a pestle, and then they revive as before, and must endure until the pain disappears. The Crying Hell is: seeing those scenes, they feel fear and want to hide, and as a result, they enter a burning iron chamber and suffer the pain of not being able to escape for a long time. The Great Crying Hell is: like the previous hells, they enter a two-layered iron chamber, and even if they escape from the inner door, they suffer the pain of not being able to escape from the outer door for a long time. The Burning Hell is: they are roasted in an iron pot like roasting fish, beaten with burning iron hammers, pierced with three-pronged spears through the top of the head and both shoulders, penetrated from the anus to the top of the head, and pierced with a single-pointed spear from the anus to the top of the head. They are placed in iron pots and burned in hell. They are nailed with stakes on their limbs and tongues, etc., and there is unimaginable suffering. The Extremely Hot Hell is: they are boiled in a pot of molten iron and copper until the flesh and bones are rotten and become like skeletons, and then they are spread on the iron ground, and they revive immediately and are boiled again. Their mouths are opened with pliers, and iron hammers and molten copper are poured in, and their mouths, throats, and internal organs are all burned, and finally they flow out from the lower body, etc., and there is unbearable suffering. The Uninterrupted Hell is: the body is like a tree trunk covered with oil...
Will be accepted. Moreover, the size of the body there is sixteen cubits, and it is difficult to endure even the slightest stimulus in both body and mind. There are eight kinds of suffering there, namely: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Burning Hell, the Extremely Hot Hell, and the Uninterrupted Hell. Among them, the first Reviving Hell is: beings strike each other with weapons with strong hatred due to hostile consciousness, dying and reviving again; some are rained down with weapons from the sky, and their bodies are broken into hundreds and thousands of pieces. At this time, a voice comes from the sky saying 'May you be revived', or relying on the blowing of the breeze, they immediately revive. They must endure such suffering until their karma is exhausted. The Black Line Hell is: the hell guards draw four or eight or many black lines from the top of the head to the soles of the feet, and then suffer the pain of being split and sawn with burning swords and saws. The Crushing Hell is: they are squeezed in the middle of heads resembling goats, sheep, and elephants, and their bodies are pounded into flesh like sesame seeds being pounded with a pestle, and then they revive as before, and must endure until the pain disappears. The Crying Hell is: seeing those scenes, they feel fear and want to hide, and as a result, they enter a burning iron chamber and suffer the pain of not being able to escape for a long time. The Great Crying Hell is: like the previous hells, they enter a two-layered iron chamber, and even if they escape from the inner door, they suffer the pain of not being able to escape from the outer door for a long time. The Burning Hell is: they are roasted in an iron pot like roasting fish, beaten with burning iron hammers, pierced with three-pronged spears through the top of the head and both shoulders, penetrated from the anus to the top of the head, and pierced with a single-pointed spear from the anus to the top of the head. They are placed in iron pots and burned in hell. They are nailed with stakes on their limbs and tongues, etc., and there is unimaginable suffering. The Extremely Hot Hell is: they are boiled in a pot of molten iron and copper until the flesh and bones are rotten and become like skeletons, and then they are spread on the iron ground, and they revive immediately and are boiled again. Their mouths are opened with pliers, and iron hammers and molten copper are poured in, and their mouths, throats, and internal organs are all burned, and finally they flow out from the lower body, etc., and there is unbearable suffering. The Uninterrupted Hell is: the body is like a tree trunk covered with oil...

--------------------------------------------------------------------------------

་མེ་འབར་བ་ལྟར་སྐད་ངན་ཙམ་ལས་གཞན་མེ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོར་དབྱེ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་མེ་དེའང་བསྐལ་པ་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་ལས་ཚ་ཞིང་། དེའང་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་ཞིང་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །ཞེས་པས་དེའང་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཞག་གཅིག །དེ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་
58-14-20b
པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སོས་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན། དེའང་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གནས་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་མྱང་དགོས་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། །གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པའི་མུན་ཁྲོད། གངས་བར། འཁྱགས་པའི་འོབས། འཁྱགས་པའི་སྦུབས། འཁྱགས་པའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོ་རླུང་དང་བུ་ཡུག་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཅིང་གྲང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་རྣམས་མེས་འཚིག་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ན། གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་སྟེ་དེ་བསིལ་བར་ཤེས་པ་ན་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིད་སད་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་ཆུ་བུར་ཅན་སྔོན་ལ་འདྲེན་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ཡང་ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱང་དགོས། དེའང་ཆུ་བུར་ཅན་ནི་གྲང་
58-14-21a
བའི་རེག་བྱས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་མཐེབ་རྡོག་ཙམ་པ་ཤར་བ་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་འབུ་མཆུ་རྣོན་གྱིས་ཤ་པགས་རུས་པའི་བར་དུ་ཕུག་ཅིང་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བ་ཨ་ཆུ་མ་ཐོན་པར་ཀྱེ་ཧུད་ཅེས་ངུ་སྐད་ཤིབ་ཤིབ་འབྱིན་པ། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་སོ་ཐམ་པ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ནི་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ལྷགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་པགས་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ཏེ་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི་སྔོ་བ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ཏེ་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
就像火焰燃烧一样，除了听到难听的声音外，无法区分火焰和众生，而且那火焰比劫末之火还要炽热。而且，越往上层，下层就越炽热七倍。至于寿命的长短，《俱舍论》中说：‘人类的五十年，是欲界诸天中，下层天的一日一夜。因此寿命是五百年。上面两层都是双倍。又，等活等地狱的六种，依次与欲界天的寿命和日夜相等。’也就是说，人类的五十年是四大天王的一天。以此计算，五百年就是等活地狱的一天。这五百年就是等活地狱的寿命。而且，越往上层，下层就必须是双倍。因此，想到如果生于热地狱，就必须承受那样的痛苦啊！
第二，思维寒地狱的痛苦：处所的差别在于没有日月等光明照耀的黑暗中，有冰雹、冰窟、冰室、巨大的冰谷，狂风和暴风雪极其猛烈，变成寒冷的地方。在那里出生的中阴身，会显现出被火烧灼般的景象，看到寒地狱的地方，觉得那里很凉爽，各自因业力的驱使，像从睡梦中醒来一样，立刻就会投生在那里。痛苦的差别是：这里先按照生出水泡的顺序来讲述。也就是生出水泡地狱、水泡破裂地狱、阿啾地狱、呼呼地狱、裂齿地狱、青莲花裂地狱、红莲花裂地狱、大红莲花裂地狱，必须感受这样的痛苦。生出水泡地狱是感受到寒冷的触感，身上生出拇指大小的水泡。水泡破裂地狱是比那更冷，水泡破裂。从那里面生出的铁虫，用锋利的嘴刺穿并吃掉皮肉直到骨头，感受这样的痛苦。比那更冷的是阿啾地狱。比那更冷的是没有发出阿啾的声音，而是发出‘呼呼’的哭泣声。比那更冷的是裂齿地狱。比那更冷的是青莲花裂地狱，感受到寒冷的触感，在寒风的吹打下，皮肤变成青色，裂成五六瓣。红莲花裂地狱是比青色更甚，变成红色，裂成八瓣或十六瓣。大红莲花裂地狱是比那更冷，水流涌动。

【English Translation】
Just like a burning flame, one cannot distinguish between the fire and the sentient beings except for the unpleasant sounds, and that fire is hotter than the fire at the end of an eon. Moreover, the higher the level, the lower level is seven times hotter. As for the length of life, the Abhidharma states: 'Fifty years of humans is one day and night of the lower gods of the desire realm. Therefore, the lifespan is five hundred years. The two levels above are both doubled. Also, the six hells of revival and so on are equal to the lifespan and days and nights of the desire realm gods, respectively.' That is to say, fifty years of humans is one day of the Four Great Kings. Calculating from this, five hundred years is one day of the revival hell. These five hundred years are the lifespan of the revival hell. Moreover, the higher the level, the lower level must be doubled. Therefore, thinking that if one is born in the hot hell, one must endure such suffering!
Second, contemplate the suffering of the cold hells: The difference in location is in the darkness without the light of the sun and moon, with hail, ice pits, ice chambers, and huge ice valleys, where violent winds and blizzards rage, turning into a cold place. The intermediate beings born there will see a vision of being burned by fire, and seeing the place of the cold hell, they will feel it is cool. Driven by their karma, they will immediately take birth there as if awakened from a dream. The difference in suffering is: Here, we will first describe the order of the hells where blisters appear. That is, one must experience the suffering of the blister hell, the bursting blister hell, the Achu hell, the Huhu hell, the chattering teeth hell, the blue lotus crack hell, the red lotus crack hell, and the great red lotus crack hell. The blister hell is where one feels the cold touch and blisters the size of a thumb appear on the body. The bursting blister hell is even colder, and the blisters burst. From within that, iron worms with sharp mouths pierce and eat the flesh down to the bones, causing suffering. The Achu hell is even colder than that. The Huhu hell is even colder than that, where instead of making an 'Achu' sound, one emits a 'Huhu' weeping sound. The chattering teeth hell is even colder than that. The blue lotus crack hell is even colder than that, where the skin turns blue from the cold touch and the force of the wind, and cracks into five or six petals. The red lotus crack hell is even more severe than the blue, turning red and cracking into eight or sixteen petals. The great red lotus crack hell is even colder than that, and water flows.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མ་གཏོགས་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུམ་བུ་མང་པོར་འཐོར་བའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱང་དགོས་པ་ཡོད། དེའང་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུའི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེའང་མ་ག་དྷ་ཡི་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་སྦྱང་ཞེས་པ་ཏིལ་གྱིས་བཀང་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏིལ་འབྲུ་རེ་ཕྱུང་པས་ཏིལ་དེ་ཟད་པ་ཙམ་ཆུ་བུར་
58-14-21b
ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཏེ། དེའང་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མ་བདུན་འགྱུར་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གྲང་ཞིང་། ཚེ་ཚད་ཀྱང་དེ་ཉི་ཤུའི་འགྱུར་དུ་གནས་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་གྲང་དམྱལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མྱང་དགོས་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། །གསུམ་པ་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེའང་མཛོད་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱག་འདམ། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཚ་དམྱལ་ངོས་བཞི་ལས་ཐོན་པའམ། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱག་ཕྱི་སའི་འདམ། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་དང་པོ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཚུད་དེ་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་ཤ་པགས་བྲལ་ཞིང་པུས་མོ་མན་ཆད་སོལ་བའི་ཕུང་པོར་ནག་རུམ་གྱིས་སོང་། བཏེགས་པ་ན་འཚོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁ་རང་གི་ལས་མ་རྫོགས་བར་མྱང་དགོས་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་ན་རོ་མྱག་ཕྱི་སའི་འདམ་རྫབ་མི་གཙང་བའི་དྲི་ང་བ་དེར་ཚུད་པ་ན་སྲིན་བུ་མཆུ་རྣོན་པོ་ཁབ་འདྲ་བས་ཤ་པགས་ཁྲོལ་མ་ལྟར་འབུག་ཅིང་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལས་ཐར་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ན་ནེའུ་གསིང་སྔོ་ཤིག་གེ་བ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དེར་
58-14-22a
སྲེད་པས་ཀྱང་ལུས་བཀོལ་ཏེ་ཕྱིན་པས་ན་ནེའུ་གསིང་རྣམས་རལ་གྲིའི་ཐང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དུམ་བུ་མང་པོར་འཐོར་ཏེ། ཡང་དེ་མ་ཐག་འཚོ་ཞིང་འབྲོས་པར་འདོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་འབྲོས་སུ་མི་སྟེར་བའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལས་ཐར་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་མཐོང་སྟེ་དེར་སྲེད་པས་ལུས་བཀོལ་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། ལས་དབང་གིས་རླུང་བསིར་བུ་ཙམ་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་ལོ་མ་རྣམས་འཐོར་བ་མཚོན་ཆར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དུམ་བུ་མང་པོར་འཐོར་བ་ན་ཁྱི་སྲེ་བོ་དང་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལས་ཐར་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ལ་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་ཡས་མས་སུ་བལྟ་བ་དག་མཐོང

【现代汉语翻译】
仅仅是微小的联系，就必须承受身体被撕裂成成百上千块的痛苦。寿命的长短也有区别，如经中所说：‘芝麻仓中过百年，取出芝麻一粒尽。水泡之寿即如此，他人之寿二十倍。’也就是说，用摩揭陀（Magadha）容量为八十卡拉（khala）的容器装满芝麻，每过一百年取出一粒，直到芝麻取完，这就是水泡地狱众生的寿命。而且，越往下层，寒冷程度是上一层的七倍，寿命也是上一层的二十倍。因此，即使生于寒冷地狱，也必须承受如此巨大的痛苦。
第三，思维近边地狱之苦。如《俱舍论》所说：‘八者皆胜十六数，于彼诸方四隅中，不燃火坑臭泥河，利剑道等诸河流。’也就是说，从热地狱的四面八方出来，或者直接生于其中，无论去往哪个方向，都有不燃火坑、腐烂尸体的臭泥潭、利剑叶林，以及无尽的灰河。首先，进入到没及膝盖的不燃火坑中，脚刚一放下，皮肉就脱落，膝盖以下都变成黑色的煤堆。抬起脚时，又会复原，必须承受这种痛苦，直到自己的业力消尽。即使从那里逃脱，也会陷入腐烂尸体的臭泥潭中，被像针一样尖锐的虫子啃噬皮肉，痛苦不堪。即使从那里逃脱，也会看到四面八方有绿油油的草地，因为贪恋而跑过去，结果草地都变成利剑，脚刚一放下，身体就被撕裂成成百上千块。刚一复原，想要逃跑，却被许多手持武器的人包围，无法逃脱，痛苦不堪。即使从那里逃脱，也会看到树木，因为贪恋而跑过去，由于业力的作用，微风吹动，树叶飘落，变成武器，将身体撕裂成许多块，还有狗和毒蛇等缠绕身体，啃噬血肉，痛苦不堪。即使从那里逃脱，也会看到四面八方有铁制的舍摩离树，树上长满十六指长的锋利尖刺，上下倒立。

【English Translation】
Merely a tiny connection requires suffering the pain of having the body torn into hundreds and thousands of pieces. There is also a difference in lifespan, as it is said: 'A hundred years in a sesame store, one sesame seed taken out is exhausted. The lifespan of a water bubble is like this, the lifespan of others is twenty times.' That is to say, filling a container with a capacity of eighty khalas (a unit of measure) in Magadha with sesame seeds, taking out one seed every hundred years until the sesame seeds are exhausted, that is the lifespan of beings in the water bubble hell. Moreover, the lower the level, the colder it is, seven times colder than the previous level, and the lifespan is also twenty times that of the previous level. Therefore, even if born in a cold hell, one must endure such great suffering.
Third, contemplating the suffering of the surrounding hells. As the *Abhidharmakośa* says: 'The eight are all superior to the sixteen, in the four corners of those places, there are non-burning fire pits, foul mud rivers, sword paths, and other rivers.' That is to say, coming out from the four sides of the hot hells, or being born directly in them, no matter which direction one goes, there are non-burning fire pits, foul mud pits of rotting corpses, forests of sword-leaf blades, and endless rivers of ashes. First, entering the non-burning fire pit that is knee-deep, as soon as the foot is placed, the flesh peels off, and everything below the knee becomes a black pile of coal. When lifted, it revives, and one must endure this suffering until one's karma is exhausted. Even if escaping from there, one will fall into the foul mud pit of rotting corpses, where sharp-mouthed worms like needles pierce and eat the flesh, causing immense suffering. Even if escaping from there, one will see green meadows in all four directions, and driven by craving, one runs towards them, only to find that the meadows turn into sword blades, and as soon as the foot is placed, the body is torn into hundreds and thousands of pieces. As soon as it revives, one wants to escape, but is surrounded by many armed men, preventing escape, causing immense suffering. Even if escaping from there, one will see trees, and driven by craving, one runs towards them, but due to the force of karma, a slight breeze blows, and the falling leaves turn into weapons, tearing the body into many pieces, and dogs and venomous snakes coil around the body, devouring the flesh, causing immense suffering. Even if escaping from there, one will see iron Shalmali trees in all four directions, with sharp thorns sixteen fingers long, pointing upwards and downwards.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། དེར་འགའ་ཞིག་ནི་རང་རང་གི་ལས་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ནི་དམྱལ་སྲུང་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་པ་སོགས་ཡོད་ཅིང་། དེར་རི་དེའི་རྩ་བར་སླེབ་པ་ན་རང་ཅག་མི་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་ཚེ་ན་རང་གི་ཕ་མའམ་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིད་ལ་བརྩེ་བ་དེས། རི་དེའི་རྩེ་ནས་འོ་ཁྱོད་རང་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་བ་དེས་ཡིད་ལ་མི་བཟོད་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལས། རི་དེའི་རྩ་བ་ནས་འཛེག་པ་ན་པགས་པ་རྣམས་བཤུས། ཤ་རྣམས་ཕྲུལ། ཁྲག་འཐོར། རྩ་རྒྱུས་རྣམས་སོ་མང་གིས་བལ་ཤད་པ་ལྟར་སྐྱ་
58-14-22b
ཤམ་ཤམ་སོང་། ལ་ལ་དག་དེར་འབྱར་ཞིང་། ལ་ལ་རི་དེའི་རྩེར་སླེབ་པ་ན་བྱ་ལྕགས་མཆུ་ཅན་དང་ཁྭ་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཤ་བཏོག་ཅིང་མིག་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ཡང་རི་དེའི་རྩ་བ་ནས་བོས་པས་སྔ་མ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་སླེབ་པ་ན་ཁྱི་སྲེ་བོ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དང་། སྐྱེས་པ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་དང་། སྲིན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཤ་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལས་ཐར་ཀྱང་ཐལ་ཚན་ཆུ་བོ་རབ་མེད་དུ་ཚུད་ཅིང་གཏིང་དུ་སོང་བ་ན་ཤ་ལྤགས་བྲལ་ཏེ་རུས་པ་སྐྱ་སེང་གིས་སོང་། ཁར་ཐོན་པ་ན་དེ་མ་ཐག་འཚོ་ཞིང་། ཁ་འགྲོ་གཏིང་འགྲོ་དེ་ཁ་རང་གི་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱང་དགོས་པ་དག་ཡོད། འོ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱེད་སྤྱོད་ཁོ་ནའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ཚེ་འདི་དང་དམྱལ་བའི་བར་ན་དབུགས་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་འདི་ལས་མེད་ན་སོས་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྡོད་མི་ཁོམ་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཞི་བ་ལྷས། དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། སྡིག་ཅན་དབུགས་དབྱུང་འགག་པ་ཙམ་ཞིག་གི །དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་རྣམས་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གཞལ་ཡས་མཐོང་ནས་རྣམ་སྟོང་དུ། །མི་འཇིགས་གང་
58-14-23a
ལགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བཀླག་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་རྣམས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་དང་། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །འོལ་ཡང་མི་མཆི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། འཇིག་རྟེན་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་མྱང་དགོས་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ངན་སོང་གི་གནས་གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། ཕལ་ཆེར་

【现代汉语翻译】
在那里，有些众生因各自的业力而行，有些则被地狱的狱卒驱赶。到达那座山的山脚时，我们这些居住在人世间的人，心中所爱恋的父母或亲人，会从山顶发出清晰的声音：‘哦，你到这里来！’这声音会让人心中产生难以忍受的剧烈痛苦。从山脚攀登时，皮肤会被剥掉，肉会被撕裂，鲜血飞溅，筋脉像被梳子梳理羊毛一样散开。有些人会粘在那里，有些人到达山顶时，会被铁嘴鸟和乌鸦等啄食血肉，挖出眼珠，遭受诸如此类的痛苦。再次从山脚传来呼唤，他们会像之前一样遭受痛苦。到达那里时，会有恶狗、毒蛇、铁嘴男子和铜嘴罗刹女等紧紧缠绕身体，吞噬血肉，遭受痛苦。即使从中逃脱，也会陷入无边的灰烬之河，沉入河底，血肉分离，只剩下灰白的骨头。浮出水面后，立刻复活。在水面行走，在水底行走，直到自己的业力消尽为止，必须一直遭受这样的痛苦。哦，所有这些都只是自己行为造成的痛苦，除此之外，没有丝毫独立存在的真实。因此，此生和地狱之间只有呼吸的间隔，没有片刻的空闲，要强烈地这样思考。正如寂天菩萨所说：‘造作地狱业，为何如此安乐住？’《亲友书》中也说：‘罪人呼吸之间，地狱诸苦楚，量度见空性，何人不畏惧，金刚自性耶！’见到、听到、忆念、阅读、描绘地狱，尚且会产生恐惧，更何况是亲身感受那无法忍受的异熟果报呢？’又说：‘此间一日受三百短矛，剧烈刺击之痛苦，亦不及地狱之小苦，丝毫不能忍受。’因此，如果转生到地狱，就必须遭受那样的痛苦啊！要这样思考。
思维恶趣的第二个处所，饿鬼之苦的引导：大多数...

【English Translation】
There, some beings go according to their own karma, and some are driven by the hell guardians and executioners. When they reach the foot of that mountain, those of us who live in the human realm, those who cherish their parents or relatives in their hearts, will hear a clear voice from the top of the mountain: 'Oh, come here!' This voice will cause unbearable and intense suffering in their hearts. When climbing from the foot of the mountain, their skin will be peeled off, their flesh will be torn, blood will be scattered, and their veins will be scattered like wool being combed by a comb. Some will stick there, and some will reach the top of the mountain and suffer the pain of having their flesh torn and their eyes gouged out by iron-beaked birds and crows. Again, when called from the foot of the mountain, they will suffer as before. When they reach there, they will be embraced by fierce dogs, venomous snakes, iron-beaked men, and copper-beaked rakshasis, who will devour their flesh, causing suffering. Even if they escape from that, they will fall into the immeasurable river of ashes, and when they sink to the bottom, their flesh and skin will be separated, leaving only white bones. When they emerge, they will immediately revive. Walking on the surface and sinking to the bottom, they must suffer until their karma is exhausted. Oh, all of this is only the suffering caused by one's own actions, and there is not even a particle of truth that exists separately outside of that. Therefore, since there is only the interval of breath between this life and hell, there is no time to rest even for a moment, one should think strongly. As Shantideva said: 'Having done the deeds of hell, why do you dwell so happily?' The Letter to a Friend also says: 'The interval between the breaths of a sinner is filled with the immeasurable sufferings of hell. Who, seeing emptiness, would not fear the vajra nature?' Seeing, hearing, remembering, reading, and depicting hell also cause fear. What need is there to speak of those who experience the unbearable ripening of karma? It is also said: 'Here, the pain of being struck three hundred times a day with short spears is not even a small fraction of the suffering of hell, and cannot be endured at all.' Therefore, if one is born in the hell realm, one must suffer such pain! One should think in this way.
The second place of evil destinies, the guide to contemplating the suffering of pretas: mostly...

--------------------------------------------------------------------------------

འཛམ་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདས་པ་ན་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མྱ་ངམ་གྱི་གྲོང་ངམ་གྲོག་རད་རོད་ཅན་ཟངས་དམར་གོག་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བག་གྲང་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་དྲན་ཉེར་ཡི་དྭགས་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞི་སྟེ། སྤྱི་མཐུན་སྒྲིབ་པ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ། ནང་གི་སྒྲིབ་པ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པས་ལུས་སྐེམ་ཞིང་རིད་པ། མིག་ཁོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་། རྒྱུ་མ་སྟོང་པ་སྒལ་པ་ལ་འབྱར་
58-14-23b
བ། སྐྲ་ཕག་གི་ཟེ་བ་ལྟར་གཟེངས་པ། མགོ་བོ་པར་བུ་ཙམ། མགྲིན་པ་གཞུ་རྒྱུད་ཙམ་པ། ལྟོ་བ་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་པ། ཡན་ལག་འཇག་མ་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་གང་ལའང་མ་མྱོང་བས་རུས་ཚིགས་ཁྲོག་སྟེ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་འཚོལ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟན་གྱི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ་མཐོང་ཡང་དེར་བཀོལ་ཏེ་ཕྱིན་པས་ལ་ལ་ནི་ས་ཕུང་དུ་སོང་། ལ་ལ་ནི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ། ཡང་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་མཐོང་ཡང་དེར་སྲེད་དེ་ལུས་བཀོལ་ཏེ་ཕྱིན་པས་ན་ལ་ལ་ནི་སོལ་བའི་ཕུང་པོར་ནག་རུམ་གྱིས་སོང་། ལ་ལ་ནི་འགལ་དུམ་རད་རོད་ཅན་དུ་གྱུར། འགའ་ཞིག་ནི་སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་མེད་པ་དང་། ཡང་ནེའུ་གསིང་རྣམས་མཐོང་བ་ན། ལ་ལ་ནི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཡལ་ཏེ་གྲམ་པ་སྐྱ་ཁྲོལ་གྱིས་སོང་། ལ་ལ་ནི་རྣག་ཁྲག་གི་མཚོར་སོང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྲུང་བ་ཡེ་མེད་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་དུ་སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་མང་པོས་བསྲུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཟས་སྐོམ་གང་ཡང་མི་དབང་ཞིང་། དབང་དུ་སྲིད་ཀྱང་ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་དུ་མི་འདྲོང་ཞིང་། ཁའི་དུག་གིས་སྐེམ་འགྲོ། མ་སྐེམ་ཡང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བས་མི་འདྲོང་། འདྲོངས་
58-14-24a
ཀྱང་ལྟོ་བ་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་མི་ཁེངས་ཤིང་། ཁེངས་ཀྱང་ཡན་ལག་འཇག་མ་ཙམ་པས་མི་ཐེག་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་ཁར་སླེབ་མ་ཐག་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་མཐར་ནང་ལོང་རྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་ལྟོ་བ་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ལྷག་ལྷག་འབར་བའི་སྡུག་བསྔལ། གཞན་ཡང་དུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས། དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་བས་ཀྱང་ཚ་རེག་མི་བཟོད། དགུན་ཉི་མས་ཀྱང་གྲང་རེག་བཟོད་དཀའ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཆར་སྤྲིན་ཡང་མེ་ཆར་དུ་འབེབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཁ་ལུད་དང་། སྣ་ལུད་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། མེ་འདག་ལ་སོགས་པ་དུཿཁ་སྐྱེ་བའི་ཟས་

【现代汉语翻译】
据说，在瞻部洲（Jambudvipa，世界的名称）之下五百逾缮那（Yojana，古印度长度单位）的地方存在着饿鬼道。那里的饿鬼境地，要么是荒凉的城市，要么是充满砾石的红色铜制空旷之地，令人不悦，且总是寒冷。在《念住经》中，饿鬼分为六类，但若在此处进行概括，则有四种：共同的障碍、外在的障碍、内在的障碍以及饮食的障碍。
具有共同障碍的众生，因饥渴所逼而身体干枯瘦弱，眼睛深陷，空空的肠子紧贴着脊背，头发像猪鬃一样竖立，头小如罐子，脖子细如弓弦，肚子大如盆地，四肢细如芦苇。他们遭受着无法获得任何食物和饮料，骨骼关节发出爆裂声并燃烧等痛苦。
具有外在障碍的众生，为了寻找食物和饮料而四处游荡，却一无所获。有时他们看到堆积如山的食物，但当他们靠近时，食物却变成了土堆。有些人甚至连痕迹都找不到。有时他们看到结满果实的树木，渴望地靠近，但有些树变成了漆黑的煤堆，有些树则变成了粗糙的砾石堆。有些人看到食物却被许多手持武器的人包围，无法享用。当他们看到绿洲时，有些绿洲消失得无影无踪，变成了灰色的沙地；有些绿洲则变成了脓血之海。此外，即使大海实际上没有守卫，但周围却有许多手持武器的人守护，他们遭受着这样的痛苦。
具有内在障碍的众生，无法随意获得食物和饮料。即使能够获得，食物也无法通过针眼般细小的嘴巴，或者食物会被口中的毒液烧干。即使没有被烧干，也因为喉咙太细而无法吞咽。即使能够吞咽，肚子却大如盆地无法填饱。即使填饱了，细如芦苇的四肢也无法承受，他们遭受着这样的痛苦。
具有饮食障碍的众生，当食物和饮料刚送到嘴边时，嘴里就会燃烧起火焰，最终烧毁所有的内脏和肠子，火焰从腹部熊熊燃烧，他们遭受着这样的痛苦。此外，由于所有季节都颠倒错乱，夏天即使是月亮也带来难以忍受的酷热，冬天即使是太阳也难以忍受寒冷。春天，雨云降下的也是火雨。此外，他们还以口水、鼻涕、不洁之物和火灰等作为食物，这些都是痛苦的根源。

【English Translation】
It is said that five hundred yojanas (an ancient Indian unit of distance) below this Jambudvipa (name of the world) exists the realm of the pretas (hungry ghosts). The land of the pretas is either a desolate city or a barren expanse of red copper filled with gravel, unpleasant and perpetually cold. In the Smṛtyupasthāna Sūtra, pretas are classified into six types, but for the sake of brevity here, they are grouped into four: those with common obscurations, those with external obscurations, those with internal obscurations, and those with obscurations related to food and drink.
Those with common obscurations are afflicted by hunger and thirst, causing their bodies to be emaciated and withered, their eyes sunken, their empty intestines clinging to their spines, their hair standing on end like pig bristles, their heads as small as pots, their necks as thin as bowstrings, their bellies as large as landscapes, and their limbs as thin as reeds. They suffer from the pain of not experiencing any food or drink, their joints cracking and burning, and so on.
Those with external obscurations wander everywhere in search of food and drink but find nothing. Sometimes they see piles of food as large as mountains, but when they approach, the food turns into mounds of earth. Some cannot even find a trace. Sometimes they see fruit-bearing trees and approach them with desire, but some trees turn into black piles of charcoal, and some turn into rough piles of gravel. Some see food but are surrounded by many armed men, making it impossible to enjoy. When they see oases, some disappear without a trace, turning into gray sand; some turn into seas of pus and blood. Furthermore, even though the great ocean has no actual guards, it is surrounded by many armed men, and they suffer from this.
Those with internal obscurations have no control over food and drink. Even if they do, the food cannot pass through mouths as small as the eye of a needle, or the food is dried up by the poison in their mouths. Even if it is not dried up, it cannot be swallowed because their throats are too thin. Even if they can swallow, their bellies, as large as landscapes, cannot be filled. Even if they are filled, their limbs, as thin as reeds, cannot bear the weight, and they suffer from this.
Those with obscurations related to food and drink, as soon as food and drink reach their mouths, flames erupt from their mouths, eventually burning all their internal organs and intestines, and flames blaze from their bellies, and they suffer from this. Furthermore, due to the reversal of all seasons, even the moon brings unbearable heat in summer, and even the sun is difficult to endure in winter. In spring, rain clouds also pour down fire rain. In addition, they consume saliva, mucus, unclean things, and ashes as food, which are the sources of suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁོ་ན་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། ལྟོགས་སྐོམ་ལ་སོགས་ལ་ངོམས་ཤིང་འགྲངས་པའི་དུས་མེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཚོལ་འགྲོས་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་ཆད་པ་དང་། ཉམས་ཞན་པས་རུས་ཚིགས་ཁྲོག་སྟེ་མེ་འབར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་གྱུར་པས་འཆིང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། སྡིགས་པ་དང་། གཏད་སོ་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འབྲོས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཅིང་ཡུན་རིང་པོར་མྱང་དགོས། ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་པས་མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་
58-14-24b
ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་དྭགས་ལ་ལའི་ཚེ་ཚད་ལོ་ལྔ་སྟོང་དང་། ཁ་ཅིག་ཁྲི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་མྱང་དགོས་པ་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་བྱིངས་དང་ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་ཀྱིས། བྱིངས་ན་གནས་པ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། དེ་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གི་གནོད་པ་བྱུང་དོགས་པ་དང་། ཆུའི་རླབས་ཀྱིས་མཐའ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་གནོད་པ་བྱུང་དོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་ཆུང་བ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ལ་ཟ་བ་དང་། ཆུང་བ་མང་པོས་ཆེ་བ་གཅིག་རུབ་སྟེ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ཁ་འཐོར་བ་ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། བདག་ཏུ་མ་གཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཁོ་རང་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་ཆེ་བས་ཆུང་བ་གསོན་ཟས་བྱེད་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མི་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལྤགས་རུས་པ་སྒྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དབང་མེད་དུ་
58-14-25a
གསོད་པ་དང་། བདག་ཏུ་གཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཁལ་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ་དང་། རྨོས་རྨོ་བ་དང་། ཞོ་བཞོ་བ་དང་། སྤུ་འཐོག་པ། བལ་འབྲེག་པ། གཞན་ཡང་རྡུང་བ་དང་། བཙོག་པ་དང་། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་པགས་པ་བཤུ་ཞིང་སྙིང་འདོན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ད་དུང་བཟོད་སྲན་བསྐྱེད་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་དབང་མེད་དུ་སྙིང་རུས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱང་དགོས་པ་ཡོད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་། །བཅིང་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་འབྱུང་། ཁ་ཅིག་

【现代汉语翻译】
必须依靠，并且没有满足饥渴的时候，总是为了寻找食物而疲惫不堪，身体虚弱导致骨骼关节发出爆裂的声音，像火在燃烧一样，因为互相为敌而互相捆绑、殴打、杀害、恐吓，在没有依靠的情况下，因极度恐惧而逃跑等等，必须忍受剧烈而长久的痛苦。
关于寿命的长短，《俱舍论》中说：‘五百个月日。’意思是将人间的一个月算作一天，这样计算的五百年。 《亲友书》中说：‘五千以及万，亦不免于死。’因此，有些饿鬼的寿命是五千年，有些则说是万年。
像这样的痛苦，其原因是悭吝和阻碍等等造成的，因此在目前的情况下，要时时谨慎，保持警惕。 那么，如果生在饿鬼道，就必须忍受这样的痛苦啊，要这样想。
第三，思维畜生之苦的引导：畜生分为群居和散居两种。 群居的住在外面的大海中，他们每天都面临着沙砾的威胁，担心鹏鸟的伤害，担心海浪将他们冲到岸边造成伤害，此外，大的吃小的，许多小的合起来吃大的等等，有各种各样的痛苦。 散居在天人和人间的这些畜生，没有被视为主人（没有主人），它们互相之间强大的会伤害弱小的，例如生吃等等。 此外，为了肉、皮、骨、羽毛等等，人类随意地宰杀它们。 被视为有主人的（有主人），则被迫驮载无法承受的重物，耕地，挤奶，拔毛，剪羊毛，此外还要遭受殴打、辱骂、踢打等等，总之，即使遭受剥皮抽筋的痛苦，仍然要忍受，不得不为人们卖命，共同遭受愚蠢、沉默和被利用的巨大痛苦，难以想象。
《亲友书》中说：‘于傍生中受生时，遭杀缚打种种苦，弃舍寂静诸善业，有互相啖食极可怖。’有些...

【English Translation】
One must rely on it, and there is no time to be satisfied with hunger and thirst. One is always tired and exhausted from searching for food. Weakness causes the bones to crackle like fire. Because they are enemies to each other, they are bound, beaten, killed, and threatened. Without any refuge, they flee in great terror, and so on. They must endure intense and prolonged suffering.
Regarding the difference in lifespan, the *Abhidharmakosha* says: 'Five hundred months and days.' This means five hundred years, with one day being counted as one month in the human realm. The *Letter to a Friend* says: 'Five thousand and ten thousand will not escape death.' Thus, some pretas have a lifespan of five thousand years, while others are said to live for ten thousand years.
Such suffering arises from stinginess and obstruction, so in the present circumstances, one should always be vigilant and mindful. Therefore, if one is born in the realm of pretas, one must endure such suffering, one should think in this way.
Third, the instruction on contemplating the suffering of animals: Animals are divided into two types: those that live in groups and those that are scattered. Those that live in groups in the great outer ocean face the daily threat of sand and gravel, the fear of harm from the Garuda, and the worry that the waves will carry them to the shore and cause harm. Furthermore, the large ones eat many small ones at once, and many small ones join together to eat one large one, and so on. There are various kinds of suffering. Those that are scattered in the realms of gods and humans, those that are not taken as masters (without masters), the strong ones harm the weak ones, such as eating them alive, and so on. Furthermore, humans kill them indiscriminately for their meat, skin, bones, feathers, and so on. Those that are taken as masters (with masters) are forced to carry unbearable loads, plow fields, be milked, have their wool plucked, have their wool sheared, and are also subjected to beatings, abuse, and kicks, and so on. In short, even if they suffer the pain of being skinned and having their hearts torn out, they must still endure it and work tirelessly for people, and they commonly suffer unimaginable intense suffering from being foolish, mute, and exploited.
The *Letter to a Friend* says: 'When born as an animal, one experiences various sufferings such as killing, binding, and beating. Those who abandon peaceful virtuous deeds have the terrifying experience of eating each other.' Some...

--------------------------------------------------------------------------------

མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་པས། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་བར་བསྐལ་ཙམ་དུ་ཐུབ་ཅིང་ཐུང་བ་ངེས་མེད་དུ་བཤད། འོ་དེས་ན་ད་ལྟ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་ཡུད་ཅིག་འཛུག་གམ། དགུན་གྲང་སྒང་འཁྱགས་སྦུབས་
58-14-25b
སུ་གཅེར་བུར་འདུག་གམ། ཉིན་ཞག་ཁ་ཡར་བཟའ་བཏུང་མེད་པར་ལུས་པའང་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་སྒུག་སྡོད་དང་། ལུས་ལ་སྦྲང་མ་དང་ལྗི་ཤིག་གིས་སོ་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཐེག་པར་དཀའ་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་ན་ཨང་སྙམ་དུ་ད་ལྟའི་རང་ཉམས་ལ་དཔག་སྟེ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འདིའི་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དེའང་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་མི་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཀས་མཚོན་པ་ཡིན་མོད། དེས་ན་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའང་། དང་པོ་རང་ཅག་རྣམས་མའི་མངལ་དུ་རྩ་མདུད་དོག་ཅིང་མུན་ནག་ལ་དྲི་ང་བ་ཚ་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་བཟོད་དཀའ་བ་དེར་ཟླ་བ་བགྲངས་ནས་སྡོད་དགོས། དེའི་ཚེ་ནའང་མས་ཟས་ཚ་བ་རྣམས་ཟོས་པའི་ཚེ་ཚ་
58-14-26a
དམྱལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲང་བ་རྣམས་ཟོས་པའི་ཚེ་གྲང་དམྱལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟས་མང་པོ་ཟོས་པའི་ཚེ་རི་བོས་མནན་ཅིང་རི་བྲག་གི་བར་དུ་བཅར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཚེ་རྦབ་ཏུ་སྒྲིལ་ཞིང་གཡང་ལ་ལྷུང་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་མེ་ཉལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་དེར་མ་ཟད་ཐོམ་ཐོམ་གོར་གོར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་མྱང་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐེམ་སྟེ་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་པའི་ཚེ་ནའང་མའི་མངལ་ཉིད་དོག་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་འཇུར་མིག་ནས་དྲངས་ཏེ་པགས་པ་བཤུ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། ལྟེ་བ་གཅོད་པའི་ཚེ་ན་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་ཚད་ཕྱིར་ཐོན་ཞིང་སྙིང་ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། མའི་ཤ་དང་རེག་

【现代汉语翻译】
‘为了珍珠、羊毛、骨头、血、肉和皮肤而死。’无助的众生被他人用脚、手、铁和铁钩击打并役使。
如是说。寿命并非完全确定。如《最长劫》中所说，畜生的寿命最长可达一劫（Kalpa）。有些龙族等可以存活中劫，而短的则不确定。既然如此，我们现在能否将手指放入火中片刻？能否在寒冷的冬天赤身裸体地待在冰冷的洞穴中？即使一天不吃不喝，仅仅是等待食物，或者身体被蚊子和虱子叮咬的轻微痛苦都难以忍受。那么，地狱、饿鬼、畜生的痛苦又该如何忍受呢？通过与现在的自身经历相比，生起强烈的出离心和厌离心，从而认为今生的闲暇人身是有意义的。
接下来，是思维天界的痛苦的引导：通过积累相应的善业，即小、中、大的善业的力量，逐渐转生为人、欲界天神和上界天神等，暂时享受微小的安乐。仅仅这样就足够了吗？并不足够。无论转生到轮回的高处或低处，都像患有持续疼痛的病人一样，没有片刻安乐的机会。我们所经历的这些已经显而易见。因此，思维人类的痛苦：首先，我们待在母亲的子宫里，那里狭窄、黑暗、气味难闻，难以忍受冷热变化，在那里数月之久。那时，母亲吃热的食物时，就像堕入热地狱；吃冷的食物时，就像堕入寒地狱；吃得太多时，就像被山压住，被夹在山石之间一样痛苦；身体的活动等，就像被卷入漩涡，担心坠入悬崖一样痛苦；男女行淫时，就像进入火坑一样。此外，还要忍受翻滚、旋转等无数的痛苦。
然后，当月份满了，从母亲的子宫里出来时，由于母亲的子宫变得狭窄，就像从针眼中被拉出来，皮肤被剥掉一样痛苦；剪脐带时，就像内脏全部被拉出来，心脏被刺伤一样痛苦；母亲的肉和接触...

【English Translation】
'They die for the sake of pearls, wool, bones, blood, flesh, and skin.' Helpless beings are beaten and exploited by others with feet, hands, iron, and iron hooks.
So it is said. Lifespan is not entirely certain. As it says in 'The Longest Aeon,' the lifespan of animals can be as long as an aeon (Kalpa). Some nagas and others can live for an intermediate aeon, while the short ones are uncertain. So, can we now put our finger in the fire for a moment? Can we stay naked in a cold cave in the cold winter? Even if we don't eat or drink for a day, just waiting for food, or the slight pain of being bitten by mosquitoes and lice on the body is difficult to bear. Then, how can we endure the suffering of hell, hungry ghosts, and animals? By comparing it with our own current experience, we generate strong renunciation and aversion, and thus think that this life of leisure and opportunity is meaningful.
Next, is the guidance on contemplating the suffering of the heavens: Through the power of accumulating corresponding virtuous deeds, that is, small, medium, and large virtuous deeds, we gradually take birth as humans, desire realm gods, and upper realm gods, etc., and temporarily enjoy small amounts of happiness. Is that enough? It is not enough. Whether reborn in the high or low realms of samsara, it is like a patient with constant pain, with no opportunity for a moment of happiness. What we are experiencing has already become obvious. Therefore, contemplating the suffering of humans: First, we stay in the mother's womb, which is narrow, dark, smelly, and difficult to endure the changes of hot and cold, for months. At that time, when the mother eats hot food, it is like falling into a hot hell; when she eats cold food, it is like falling into a cold hell; when she eats too much, it is like being crushed by a mountain, being squeezed between rocks; the movement of the body, etc., is like being caught in a whirlpool, worrying about falling off a cliff; when men and women engage in intercourse, it is like entering a fire pit. In addition, we have to endure countless sufferings such as rolling and spinning.
Then, when the months are full and we come out of the mother's womb, because the mother's womb becomes narrow, it is like being pulled out of the eye of a needle, the skin being peeled off is painful; when the umbilical cord is cut, it is like all the internal organs being pulled out, the heart being stabbed is painful; the mother's flesh and contact...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚེ་ལྕགས་བསྲེགས་དང་ཤའུ་རེག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། གོས་ཇི་ལྟར་འཇམ་པ་ཞིག་གཡོགས་ཀྱང་མའི་མངལ་གྱི་རྩ་མདུད་ཉིད་འཇམ་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཚེར་མས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། པང་དུ་བླང་བའི་ཚེ་བྱིའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ། གཞན་ཡང་བུ་རྫི་ལ་སོགས་པས་ཉར་ཚགས་མ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཞུགས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་བ་དང་། ལུས་ལ་སྦྲང་བུ་དང་ལྗི་ཤིག་གིས་སོ་
58-14-26b
བཏབ་པ་དང་། འོག་ནས་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་མི་བདེ་བ་སོགས་མདོར་ན་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ངུ་བ་མིན་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་། དེ་ནས་ན་ཚོད་ཡར་ལ་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཏེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་། མཐར་ཁ་དོག་ཉམས་པས་གདོང་བྱད་སྔོ་ཆོམ་གྱིས་སོང་ཞིང་། གཉེར་མས་གང་། མགོ་བོ་ཡང་སྐྱ་ཡེར་གྱིས་སོང་། དབྱིབས་ཉམས་པས་ཁའི་སོ་དོན། དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་དེའང་སྒུར་ཞིང་འཁོགས། ཡན་ལག་འཁྱོག་པོར་སོང་སྟེ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར། དབང་པོ་ཉམས་པས་མིག་མི་གསལ་ཞིང་རྣ་བ་འོན། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པས་ཁ་ཟས་མང་ན་མི་འཇུ། ཉུང་ན་ནི་བཀྲེས། སྟོབས་ཉམས་པས་ལྡང་བ་དཀའ། འགྲོ་ན་ནི་འཁྱོར། འདུག་ན་ནི་བུག །སྨྲ་བ་ལྡབ་ལྡིབ་ཏུ་གྱུར། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མཐར་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཟུག་རྔུ་ལྡང་ཞིང་ལུས་རྒུད། འདོད་པའི་གཉིད་དང་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། མི་འདོད་པའི་སྨན་དང་གཏར་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། འཆི་བར་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མཐའ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་ཟས་ནོར་
58-14-27a
ཤེད་སྟོབས་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་རིག་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། དེའང་སྔར་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་འཁོར་གྲོགས་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད་ཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་ལུས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་བཞི་པོ་དེ་མི་སྤྱི་མཐུན་དུ་མྱང་དགོས་པར་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཞི་པོ་ཤས་ཆུང་བའི་བར་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཕྲ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་གི་ཤེད་ལ་བོར་ཏེ་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱད་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་གདོན་དགྲ་ཇག་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་གྲོགས་འཁོར་འདབས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དགའ་བདེ་སྐྱིད་པའི་དཔལ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་འཁོར་ལྡན་རྣམས་འཁོར་ད

【现代汉语翻译】
痛苦就像用烧红的铁鞭抽打和用利刃切割一样。即使穿上再柔软的衣服，也像被刺扎一样痛苦，因为母亲子宫里的血管就像刺一样。被抱在怀里时，就像小鸟被老鹰抓走一样痛苦。此外，由于没有牧童等人的照料，昆虫进入感官之门等也会带来痛苦。身体被蚊子和虱子叮咬，下面被尿液等浸湿也会感到不适。总之，无论发生什么不愉快的事情，除了哭泣之外，什么也做不了。
之后，随着年龄的增长，身体变得年轻，变得白里透红，容光焕发，吸引着所有人的目光。但最终，容颜憔悴，脸色发青，布满皱纹，头发也变得灰白。体态也变得难看，牙齿脱落，原本挺直的身体也变得弯曲佝偻，四肢也变得弯曲，变得令人厌恶。感官也变得迟钝，眼睛看不清，耳朵听不见。享受也变得困难，吃多了消化不了，吃少了又饥饿。力量也衰退，站立困难，行走蹒跚，坐着也喘不过气。说话也变得含糊不清。年轻人会轻视你等等，这些都是痛苦。最终，由于前世的业力和突发因素导致四大不调，疾病缠身，疼痛难忍，身体虚弱。想睡觉和吃喝等都无法如愿，不得不依靠不喜欢的药物和针灸等治疗，对死亡的恐惧也无止境。死亡时，无论食物、财富、
权势、力量、药物、治疗、仪式、咒语或缘起，都无济于事。之前努力获得的享受、权力、眷属和朋友，甚至连珍爱的身体也必须放下，伴随着剧烈的死亡痛苦而离世。这四种痛苦是所有人共同经历的。此外，还有特殊的痛苦，在上述四种痛苦较轻的间隙，为了追求微薄的今生幸福，耗尽身心，历经千辛万苦，却无法实现愿望的痛苦。遭遇寒冷、炎热、饥饿、干渴、疾病、邪魔、敌人、盗贼等不愉快因素的痛苦。与亲友、眷属、享受等快乐幸福的境遇分离的痛苦。总之，有轮回者都遭受痛苦。

【English Translation】
Suffering is like being whipped with a red-hot iron and cut with a sharp blade. Even wearing the softest clothes is like being pricked by thorns, because the blood vessels in the mother's womb are like thorns. When held in the arms, it is as painful as a small bird being snatched away by an eagle. Furthermore, due to the lack of care from shepherds and others, insects entering the sensory organs also bring suffering. The body is bitten by mosquitoes and lice, and being wet with urine from below also causes discomfort. In short, no matter what unpleasant things happen, there is nothing else to do but cry.
After that, as age increases, the body becomes young, becomes fair and rosy, radiant, attracting the eyes of all. But in the end, the complexion fades, the face turns blue, is covered with wrinkles, and the hair also turns gray. The figure also becomes unsightly, teeth fall out, the body that was originally straight becomes bent and hunched, and the limbs also become crooked, becoming repulsive. The senses also become dull, the eyes cannot see clearly, and the ears cannot hear. Enjoyment also becomes difficult, eating too much cannot be digested, and eating too little is hungry. Strength also declines, it is difficult to stand, walking is staggering, and sitting is breathless. Speaking also becomes slurred. Young people will despise you, etc., these are all sufferings. Eventually, due to the imbalance of the four elements caused by past karma and sudden factors, diseases plague the body, pain is unbearable, and the body is weak. Desiring sleep and eating and drinking, etc., cannot be fulfilled, and one has to rely on disliked medicines and acupuncture and other treatments, and the fear of death is endless. At the time of death, no matter food, wealth,
power, strength, medicine, treatment, rituals, mantras, or dependent origination, nothing helps. The enjoyments, power, retinue, and friends that were previously acquired with effort, and even the cherished body, must be abandoned, and one departs with intense suffering of death. These four sufferings are experienced by all. In addition, there are special sufferings, in the intervals when the above four sufferings are lighter, in order to pursue meager happiness in this life, exhausting body and mind, undergoing countless hardships, but failing to achieve the desired goals. The suffering of encountering unpleasant factors such as cold, heat, hunger, thirst, disease, demons, enemies, thieves, etc. The suffering of being separated from pleasant and happy circumstances such as relatives, friends, retinue, enjoyments, etc. In short, all those who have samsara suffer.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་ལྟར་དེ་དག་བསྲུང་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་དབང་མེད་དུ་ཆད་པ་སོགས་བྱུང་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། དབུལ་པོ་རྣམས་ཟས་སྐོམ་སོགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐྱེས་
58-14-27b
རབས་ལས། གཅིག་ནི་བསྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་འཚོལ་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང་། །གང་ནའང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། མཆོག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཐ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཀས་མཚོན་པ་ཡིན་མོད། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ། དེ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་པས་ཡིད་ལ་མི་བཟོད་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་དུས་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ལ་འཐབ་པ་ལས། ལྷ་མིན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆུང་བས་གསོད་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་འདྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ནི་མགོ་བོ་དང་རྐེད་པ་མན་ཆད་ན་གནད་དུ་ཕོག་ཀྱང་སླར་འཚོ་ལ། ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་མི་ལྟར་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལས་འཆི་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཀུན་སྣང་ཞེས་པའི་
58-14-28a
མཚོ་ལ་ཤར་བས་དམག་མ་ལོག་པའི་གོང་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་མོས། འགའ་ཞིག་མོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མེད། དེའང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། ཚེ་དཔལ་ལྷའི་རིགས། གདུག་པ་ཀླུའི་རིགས། སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས། སྟོབས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་མེད། དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱང་དགོས་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་བག་མེད་དུ་སྤྱད་པས་མཐར་ཚེ་འགྲིབ་པ་མ་ཚོར་བར་འཆི་ལྟས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕོག་སྟེ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཡང་སྐམ། འདོད་འཇོའི་བ་ཡང་ཤ

【现代汉语翻译】
我拥有的财富越多，就越需要守护它们。特别是，我担心国王等人会随意剥夺我的财富，这带来了痛苦。而贫穷的人们，为了寻找食物等生活所需，却一无所获，这带来了贫困和匮乏的巨大痛苦。正如《本生经》所说：'一种是守护带来的烦恼，另一种是寻找带来的疲惫。无论富有还是贫穷，都不会感到快乐。'《四百论》中也说：'最上者有精神的痛苦，最下者有身体的痛苦。这两种痛苦每天都在摧毁这个世界。'正如这些经文所说，我们所经历的痛苦可以用'这'来概括。因此，我认为即使出生在人间，也必须承受这样的痛苦。
第二，关于思考非天（Asura）之苦的引导：首先，当他们看到天人的圆满和荣耀时，会因嫉妒而感到难以忍受的痛苦，并且经常与天人战斗。由于非天们的福报较小，他们会被杀害、殴打、肢解。天人们即使头部或腰部等要害部位受到攻击，也能复活。而非天们像人类一样，要害部位受到攻击就会死亡。据说，当他们的身影倒映在金色的地面上，出现在名为'一切显现'的湖中时，在战争结束之前，他们的亲属就已经在悲伤中煎熬。此外，大多数非天都倾向于黑暗面，不相信佛法。即使有些人相信，也因为业障的遮蔽而无法真正理解佛法的精髓。非天有四种：寿命和荣耀的天种类，恶毒的龙种类，杀生的罗刹种类，以及有力的夜叉种类。他们大多属于黑暗面。因此，我认为即使出生在非天道，也必须承受这样的痛苦。
第三，关于思考天人之苦的引导：首先，欲界天人（Deva）们毫无节制地享受着各自的欲望，并且永不满足，还会放纵地享受他人的欲望。当他们毫无节制地享受欲望时，最终会在不知不觉中寿命耗尽，死亡的预兆会逐渐显现。未经耕种的庄稼会自然消失，沐浴的池塘会干涸，如意母牛也会消失。

【English Translation】
The more wealth I have, the more I need to protect it. In particular, I worry that kings and others will arbitrarily deprive me of my wealth, which brings suffering. And the poor, in order to seek necessities such as food, find nothing, which brings the great suffering of poverty and destitution. As the Jataka says, 'One is the affliction of guarding, the other is the exhaustion of seeking. Whether rich or poor, there is no happiness.' The Four Hundred Verses also say, 'The highest have mental suffering, and the lowest have physical suffering. These two sufferings destroy this world day by day.' As these scriptures say, the suffering we experience can be summarized by 'this.' Therefore, I think that even if born in the human realm, one must endure such suffering.
Second, regarding the guidance on contemplating the suffering of Asuras (demigods): First, when they see the perfection and glory of the gods, they feel unbearable pain due to jealousy, and they constantly fight with the gods. Because the Asuras have less merit, they are killed, beaten, and dismembered. The gods, even if their heads or waists are struck in vital areas, can revive. But the Asuras, like humans, die when vital areas are struck. It is said that when their images are reflected on the golden ground, appearing in the lake called 'All Manifestation,' their relatives are already suffering in sorrow before the war is over. Furthermore, most Asuras tend to be on the dark side and do not believe in the Dharma. Even if some believe, they cannot truly understand the essence of the Dharma due to the obscurations of karma. There are four types of Asuras: the gods of life and glory, the venomous nagas, the life-killing rakshasas, and the powerful yakshas. They mostly belong to the dark side. Therefore, I think that even if born in the Asura realm, one must endure such suffering.
Third, regarding the guidance on contemplating the suffering of the gods: First, the desire realm gods (Devas) indulge in their respective desires without restraint, and are never satisfied, and also indulge in the desires of others. When they indulge in desires without restraint, they eventually exhaust their lifespan without realizing it, and the signs of death gradually appear. Uncultivated crops naturally disappear, bathing ponds dry up, and wish-fulfilling cows also disappear.

--------------------------------------------------------------------------------

ི །དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་སྐམ། དེ་ནས་ལུས་ལ་སྔར་མེད་པའི་དྲི་མ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་རྙིང་། མཆན་
58-14-28b
འོག་གཉིས་རུལ། པདྨའི་སྟན་ལའང་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པར་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་སྙིང་འདོད། དེའི་ཚེ་རང་གི་ལྷ་མོ་ལྷ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པས་རང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་། དེར་ལྷ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཤི་བར་ནི་ཤེས། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱང་དགོས་པའང་ཤེས་ཏེ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་ཞག་བདུན་དུ་མྱང་དགོས་པ་དང་། དེའང་ཤི་ནས་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་སྟེ་མིར་སྐྱེ་བའང་ཆེས་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དྲན་ཉེ་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དག་གི་འདོད་ཡོན་གྱི་དཔལ་མཐོང་བ་ན། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐུ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་
58-14-29a
རྣམས་གནས་ནས་སྐྲོད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་རིགས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། ལུས་མཚོན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་འདྲལ་བ་དང་གསོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱང་དགོས་པ་ཡོད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་གྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པས་རོ་མྱོང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་། དེ་ནས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ནས་འཆི་བའང་ཡོད། གོང་དུ་དེར་གནས་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། སྔོན་མའི་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། སྐབས་དེར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་བདེ་བདེ་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་འགྲུབ་པར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཅིས་ཀྱང་ས་ལ་འབབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་བཞིན་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕན་ཤུག

【现代汉语翻译】
此外，如意树也会自然枯萎。然后，身体上会出现前所未有的黑色污垢，花环也会变得陈旧，腋下也会腐烂。对于莲花座，也不想安住，而是想要四处游荡。那时，自己的天女、天子等会舍弃自己，前往其他天神处。在那里，由于天神具有有漏的现量，所以知道自己将要死亡，也知道必须感受恶趣的剧烈痛苦，像渔夫将小鱼摔在沙滩上一样，必须在天界感受七天的迁变之苦。而且，从死亡到转生为天神只是边际，转生为人则非常稀少，大多数会转生到恶趣，必须长久忍受难以忍受的痛苦。因此，会产生无法忍受的痛苦。《忆念经》中说：‘从天界堕落所生的痛苦，地狱众生的十六分之一也无法忍受。’《亲友书》中也说：‘即使曾是帝释天，受到世人供养，也会因业力再次堕落到地上。即使曾是转轮王，也会在轮回中变为奴仆。’此外，当看到福德大的天人的享用时，福德小的天人会感到沮丧和自卑，强大的天人会将弱小的天人从住所驱逐出去，从而产生痛苦。特别是四大天王和三十三天界的天人，经常与非天战斗和争吵，必须忍受身体被武器切割、劈砍和杀害的难以想象的痛苦。虽然色界和无色界没有显现的苦苦，但也没有超出行苦的自性，就像沉醉于禅定一样，凡夫俗子无法增进功德，沉醉于禅定，无法从有漏的禅定中解脱，然后各自的禅定退失而死亡。之前住在那里（色界和无色界）的凡夫俗子，当先前的业力耗尽时，会再次转生到欲界。之前依靠世间的禅定，虽然当时似乎很容易安住于无色界的禅定，但却不可靠，就像射向天空的箭，最终一定会落到地上一样，有漏善业的力量也是如此。

【English Translation】
Moreover, the wish-fulfilling tree will naturally wither. Then, unprecedented black dirt will appear on the body, the garlands will become old, and the armpits will rot. For the lotus seat, one does not want to settle down, but wants to wander around. At that time, one's own goddess, sons of gods, etc., will abandon oneself and go to other gods. There, because the gods have contaminated direct perception, they know that they are going to die, and they also know that they must experience the intense suffering of the lower realms, like a fisherman throwing small fish on the beach, they must experience the suffering of change for seven days in the heavenly realm. Moreover, from death to rebirth as a god is only marginal, and rebirth as a human is very rare, most will be reborn in the lower realms, and must endure unbearable suffering for a long time. Therefore, unbearable suffering will arise. The 'Sutra of Mindfulness' says: 'The suffering that arises from falling from the heavenly realm, even one-sixteenth of the suffering of hell beings cannot bear.' The 'Letter to a Friend' also says: 'Even if one was Indra, worshiped by the world, one will fall to the ground again due to karma. Even if one was a Chakravartin king, one will become a servant in samsara.' Furthermore, when seeing the enjoyment of the great fortune of the gods, the gods with small fortune will feel depressed and inferior, and the powerful gods will drive the weak gods out of their dwellings, thus causing suffering. In particular, the Four Great Kings and the gods of the Thirty-Three Heavens are constantly fighting and arguing with the Asuras, and must endure the unimaginable suffering of their bodies being cut, split, and killed by weapons. Although the Form Realm and the Formless Realm do not have manifest suffering of suffering, they have not gone beyond the nature of the suffering of conditioning, like being intoxicated by samadhi, ordinary people cannot increase their merits, intoxicated by samadhi, they cannot break away from contaminated samadhi, and then their respective samadhis decline and they die. Previously, the ordinary people who lived there (in the Form Realm and the Formless Realm), when their previous karma is exhausted, will be reborn in the Desire Realm again. Previously relying on worldly samadhi, although it seemed easy to settle in the samadhi of the Formless Realm at that time, it is unreliable, just like an arrow shot into the sky, it will eventually fall to the ground, so is the power of contaminated virtuous karma.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟད་པ་ན་སླར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་
58-14-29b
ཆེན་པོ་ཡང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག །དེའི་ཕྱིར་ན་ད་རེས་རང་ཅག་རྣམས་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་སྐྱེས། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། གདམས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་ནི་མཇལ། དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོར་ནི་ཞུགས། ཆོས་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཤེས། ཆོས་བྱེད་པའི་དབང་ནི་ཡོད། ཆོས་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར་མ་བགྱིས་ན་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་འདུག་སྟེ། དེའང་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་བླུན་ཏེ། ད་རེས་རང་ལ་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདི་རུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག །ངེས་པར་རང་
58-14-30a
མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་མཉམ་བཞག་མ་ལགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ།། །།
༈ བཞི་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བསམ་པ།
བཞི་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དེའང་རང་ཅག་རྣམས་ལས་དགེ་བ་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུ་བདེ་བ། མི་དགེ་བ་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་སྨིན་པ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་བ་ཞིག་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མངར་བ་དང་། ས་བོན་ཁ་བ་ཞིག་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཁ་བ་ཞིག་སྨིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ས་བོན་མངར་ཁའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་རྣམས་བླང་དོར་གོ་མ་འཛོལ་བར་བསླབ་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེའང་ལས་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འགྱུར་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་ཤོས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་དེ་ནས་སོགས་འབྲས་བུའི་འཕེལ་སྐྱེད་དང་ཆོས་མཚུངས། དེས་ན་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་ཆུད་འཛའ་བར་མི་སྲིད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་སོགས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་

【现代汉语翻译】
一旦福报耗尽，仍将堕入恶道。《亲友书》中说：‘天界欲乐虽极大，梵天离欲亦复然，纵成焦燃无间薪，苦痛相续恒不断。’正如经文所说，三界轮回之地，无论生于高处或低处，都无法逃脱苦苦（痛苦的痛苦）、坏苦（变异的痛苦）和行苦（普遍的痛苦），如同一个长期遭受剧痛折磨的病人，连片刻的安宁都无法获得。因此，我们现在生于佛法兴盛的中央之地，上师善知识以大慈悲心摄受我们，我们有幸值遇甚深教诲。因此，我们进入了甚深密咒之门，知晓修法之方便，拥有修法之能力，修法之路的因缘条件一切圆满。若此时不精进修持，则如同自欺欺人。这比商人在宝洲空手而归还要愚蠢。现在我们有自主权的时候，一定要在禅定和后得位中反复强烈地思维，永不投生于轮回高低之处的纯正佛法。
第四，思维业果成熟的方式。
第四，思维业果的引导是：我们行善，则成熟为安乐之果；作恶，则成熟为痛苦之果。例如，播种甜美的种子，则结出甜美的果实；播种苦涩的种子，则结出苦涩的果实。因此，如同甜苦种子各自成熟一样，善恶之业也将各自成熟。因此，必须毫不混淆地学习取舍善恶。无论是善业还是恶业，在因地时都非常微小，但在果报成熟时却会成倍增长。最小的增长是百倍、千倍，最大的增长则无法衡量，果报的增长与此类似。因此，如果不摧毁自己所积累的业，在果报成熟之前，它不会消失。因此，谨慎对待取舍之处非常重要。

【English Translation】
When merit is exhausted, one will still fall into the lower realms. As stated in 'Letter to a Friend': 'Even the great pleasures of the heavenly realms, and the bliss of detachment in the Brahma realm, can lead to becoming fuel for the fires of Avici, with uninterrupted suffering.' As the scripture says, in this realm of the three samsaric realms, no matter where one is born, high or low, one cannot escape the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioned existence. Like a patient suffering from constant pain, there is not even a moment of peace. Therefore, now we are born in the central land where the teachings flourish, and we are embraced by the kindness of the Lama, the virtuous spiritual friend. We have encountered profound instructions. Therefore, we have entered the gate of profound secret mantra, we know the means of practice, we have the power to practice, and all the causes and conditions for the path of practice are complete. If we do not practice diligently at this time, it is like deceiving ourselves. This is more foolish than a merchant returning empty-handed from a treasure island. Now, when we have autonomy, we must repeatedly and strongly contemplate, both in meditation and post-meditation, the pure Dharma that prevents rebirth in the high and low realms of samsara.
Fourth, contemplate how karmic results ripen.
Fourth, the guidance on contemplating karmic results is: When we do good, it ripens into the result of happiness; when we do evil, it ripens into the result of suffering. For example, if you plant a sweet seed, it will bear sweet fruit; if you plant a bitter seed, it will bear bitter fruit. Therefore, just as sweet and bitter seeds ripen separately, so too will the results of good and evil deeds ripen separately. Therefore, one must learn to adopt and abandon good and evil without confusion. Whether it is good or bad karma, it may be small at the time of the cause, but at the time of the result, it will increase greatly. The smallest increase is a hundredfold or a thousandfold, and the largest increase is immeasurable. The growth of the result is similar to this. Therefore, if you do not destroy the karma you have accumulated, it will not disappear until the result ripens. Therefore, it is very important to be careful about what to adopt and abandon.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། དེའང་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
58-14-30b
ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་འཛའ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྨིན། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་བདེའི་དབང་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་གསུངས་ནའང་། དེ་ཉིད་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིལ་ན། མཛོད་ལས། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུ་ན་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དངོས་གཞི་མི་དགེ་བ་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་དགེ་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་ནི། ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་མཐུ་དང་། དམག་དང་
58-14-31a
ཇག་གི་སྒོ་ནས་ཕྲོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལེན་པ་སྟེ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའམ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མ་ཤིའི་བར་དུ་གསོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་གཏིང་བཙུགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་རྫུན་ཚིག །གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་རྩུབ། གཞན་མཛའ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ་ནི་དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཁ་གསག་གླུ་དང་དམག་དང་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་། ལྟ་ལོག་གི་ཆོས་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་དང་གང་བགྱིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངག་གི་ལས་བཞི། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ནོར་ཁོ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་། ང་ལ་ཡོད་ན་བསམ་པའི་བརྣབ་སེམས། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་ཁོ་ལ་གནོད་པ་འཁྱོལ་བར་འདུག་སྙམ་པའི་གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་ནི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་འབྲས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་བདེན་པར་འཛིན་པ་སོགས་དེས་མཚོན་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དངོས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་ཀྱང་
58-14-31b
ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་སྤངས་ནས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བྱ། འོ་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་དང་དུ་ལེན་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་ལེན་སྙམ་ན་ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པ་

སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། སྐོར་བ་བསྐོར་བ། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་རང་རང་གི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས། གཞན་གྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱབས་པ་དང་། སྲོག་བསླུ་བ་སོགས་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཚིག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གསལ་ཞིང་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་མ་བསྡུམ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུམ་པར་བྱེད་པ། ངག་འཁྱལ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ། རང་གིས་ཉན་པ། ཚིག་དོན་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། གཙོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་
58-14-32a
གཏན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་འབྲི་བ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་རང་གིས་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། གནོད་སེམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། ལོག་ལྟ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས། ཆོས་ལ་ལམ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ལས་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་གོ་འཛོལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འཛད་འགྲོ་བས། དེས་ན་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་ནོངས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་སྡོམ་འཕྲལ་དུ་མཐོལ་ལ། མཐར་གཉིས་ཀ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ལྔ་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།
ལྔ་པ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི་འདི་ལྟར་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འོ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་གི་
58-14-32b
ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཞིག་མ་ཐོབ་ན་ད་དུང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་མྱང་དགོས་པར་འདུག་མོ

【现代汉语翻译】
为了对治舍弃（不善），应供养三宝（དཀོན་མཆོག，the Rare and Supreme Ones，指佛、法、僧），顶礼，绕佛塔，布施给乞丐等，尽力行善；为了对治舍弃非梵行，除了自己的妻子，不应与他人之妻行淫。这些是针对在家居士的梵行，应如保护眼珠般，时时守护清净的戒律。为了对治舍弃杀生，应救护众生性命，赎命等，这是身的三业。从语的角度，为了对治舍弃妄语，应说清晰正直之语；为了对治舍弃恶语，应说柔和悦耳之语；为了对治舍弃离间语，应调解一切不和之人；为了对治舍弃绮语，应为他人讲法，自己听法，思维、辨析词义，赞扬他人功德，最重要的是专注于正确的禅定之义；此外，将书写等一切不善之业转为善业。从意的角度，为了对治贪心，应满足于自己的财物；为了对治害心，应修慈悲观；为了对治邪见，应深信皈依佛，皈依法，相信业果。总之，对于业果，应毫无混淆地取舍，即使是有漏的善业，也只能带来暂时的安乐果报，最终的果报终将耗尽。因此，一切善业都应以菩提心为根本，即使稍微犯了不善业，也要立即以强烈的后悔心忏悔，立即坦白。最终，应将二者都纳入不执著三轮的智慧之中。应如此思维。这些主要是后得位时，以坚定的正念来修持。
第五，作为共同乘的基础，皈依。
第五，为了区别于歧途，应如此思维作为共同乘的基础的皈依之引导：我们以舍弃十不善业的戒律等善业之果，暂时获得善趣之身，但若未获得断除一切痛苦的解脱果位，仍将在无尽的轮回中漂泊，承受各种痛苦。

【English Translation】
To counteract abandonment (of negativity), one should make offerings to the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，the Rare and Supreme Ones, referring to the Buddha, Dharma, and Sangha), prostrate, circumambulate stupas, give alms to beggars, and strive to accomplish virtuous deeds. To counteract abandoning non-celibacy, one should not engage in sexual activity with another's wife, except with one's own. These are the practices of celibacy for householders, who should always protect pure precepts like the apple of their eye. To counteract abandoning killing, one should save the lives of sentient beings, ransom lives, etc. These are the three actions of the body. From the aspect of speech, to counteract abandoning lying, one should speak clearly and truthfully; to counteract abandoning harsh speech, one should speak gently and pleasantly; to counteract abandoning divisive speech, one should reconcile all who are not in harmony; to counteract abandoning idle chatter, one should teach the Dharma to others, listen to the Dharma oneself, contemplate and analyze the meaning of words, and praise the virtues of others. Most importantly, one should focus on the meaning of correct samadhi; furthermore, transform all non-virtuous actions such as writing into virtuous actions. From the aspect of mind, to counteract covetousness, one should be content with one's own possessions; to counteract harmful intent, one should cultivate loving-kindness towards sentient beings; to counteract wrong views, one should deeply believe in taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma, and believing in the law of karma. In short, one should adopt and abandon in accordance with the law of karma without confusion. Even virtuous actions with outflows only bring temporary happiness, and the ultimate result will eventually be exhausted. Therefore, all virtuous actions should be rooted in the mind of bodhicitta, and even if one slightly commits a non-virtuous action, one should immediately confess and vow to refrain with strong remorse. Ultimately, both should be included in the wisdom that does not conceptualize the three spheres. One should think in this way. These are mainly practiced with steadfast mindfulness in all situations of the post-meditation period.
Fifth, taking refuge as the foundation of the common vehicle.
Fifth, to distinguish from wrong paths, one should contemplate the guidance of taking refuge as the foundation of the common vehicle in this way: Although we temporarily attain a state of happiness through the results of virtuous actions such as the precepts of abandoning the ten non-virtuous actions, if we do not attain the state of liberation that abandons all suffering, we will still wander in endless samsara and experience various sufferings.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། དེའང་ད་ལྟ་ནི་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ། དུག་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ། ནགས་མཐའ་མེས་བསྐོར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་འདུག་མོད། རང་དབང་ཐོབ་སྟེ་སུ་ལའང་སྐྱབས་འཚོལ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་མིན་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཐིབས་པོས་ནི་ནོན། ལས་ཉོན་གྱི་མཚོན་ཆས་ནི་བསྣུན། རྒན་དང་འབྱོར་རྒུད་ཀྱི་ཆད་པས་ནི་བཅད། མཐར་འཆི་བདག་གི་ཁྲིམས་རར་དབང་མེད་དུ་ཁྲིད་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཤེད་མར་གཏོད་པར་འདུག །དེ་ལ་སྐྱབས་ནུས་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་མེད་དེ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་དཔོན་ནི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་བསླུ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསླུ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། 
58-14-33a
འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་འཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་སྟེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱབས་པའི་མཐུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱོབ་མི་ནུས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་གནས་པས་དེ་ལས་སྐྱབས་པའི་མཐུ་མེད། དེས་ན་དེ་ལས་སྐྱབས་ནུས་པའི་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་སྙམ་དུ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་གར་གནས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོད་སྙོམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཡང་ན་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་གསེར་གྱིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོས་བྱས་པ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ། གུར་གུམ་དང་། པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏམས་པ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེག་ན་འཕར་བྱེད་པ། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་
58-14-33b
རྩེ་མོ་ལོ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་དུད་པ། ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ཐ་གུས་བྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དར་དཔྱང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། རླུང་གཡོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པ། དེའང་དངོས་འཛིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ས

【现代汉语翻译】
现在就像堕入了罗刹的岛屿，如同沉入有毒的海洋，又像是被烈火包围的困境之人。如果能获得自由，无需向任何人寻求庇护，那自然最好。否则，我们从无始劫以来，就被无明的黑暗所笼罩，被业和烦恼的利器所击打，被衰老和贫困的惩罚所折磨，最终会被死主不由自主地带到审判场，交给三恶道的刽子手。对此，唯一能救护我们的，只有上师和三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，汉语字面意思：三颗珍宝），除此之外，别无他法。正如大学者所说：‘轮回之主纵然再好也会欺骗你，而皈依处三宝绝不会欺骗你。’ 伟大的成就者美龙也说：‘对于无与伦比的三宝，要以身语意全心全意地侍奉，绝不欺骗，所求皆能如愿。’ 就像世间的强大神祇，如梵天和帝释天，也没有能力从轮回中救度我们。这就像囚犯被关在监狱里，彼此都无法互相救助一样。因为他们自己也身处轮回之中，所以没有能力救度他人。因此，能够救护我们的，只有三宝才是真正的皈依处和依靠。要这样坚定地认为，放松身心，安住于当下。观想此地成为一个广阔而平坦的悦意净土，由各种珍宝构成。或者观想为以黄金勾勒出无数眼睛图案的青金石，四周环绕着珍宝围墙。这里有甘露之水和如意树，有花丛，红花和莲花等植物遍布四周。地面柔软而富有弹性，充满光明，广阔无垠。在中央，有一棵莲花树，一根根茎上生长出十个方向的枝叶，盛开着繁茂的花朵和果实，彼此之间用金线连接。树上装饰着花朵串，各种颜色的丝绸垂饰，珍宝网和半网，以及金银风铃等。微风吹拂时，会发出清脆的佛法之音。观想这一切并非是执着于实物的粗重显现，而是彩虹般的自性，充满整个虚空。在莲花树的中央……

【English Translation】
Now, it is as if we have fallen into the island of Rakshasas, as if we have plunged into a poisonous ocean, or like a person surrounded by fire in a forest. It would be best if we could gain freedom and not have to seek refuge in anyone. Otherwise, from beginningless time, we have been oppressed by the thick darkness of ignorance, struck by the weapons of karma and afflictions, punished by old age and poverty, and ultimately, we will be involuntarily led to the court of the Lord of Death and handed over to the executioners of the three lower realms. The only refuge from this is the Lama (Guru) and the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिरत्न, Sanskrit Romanization: triratna, Literal meaning: Three Precious Ones), and no one else. As the great scholar said, 'Even the best lord of samsara will deceive you, but the Three Jewels of refuge will not deceive you.' The great accomplished one, Melong, also said, 'Continuously serve the incomparable Three Jewels with your heart, mind, and soul. They are unfailing, and whatever you wish will be accomplished.' Just as the powerful gods of the world, such as Brahma and Indra, do not have the power to save us from samsara, it is like prisoners trapped in a dungeon who cannot save each other. Because they themselves are still in samsara, they do not have the power to save others. Therefore, the only refuge and protection that can save us from this is the Three Jewels. Firmly believe this, relax your body and mind, and abide in the present moment. Visualize this place as a vast and spacious delightful pure land, made of various jewels. Or visualize it as lapis lazuli with golden eyes painted on it, surrounded by a circular fence of jewels. There is nectar water and wish-fulfilling trees, flower gardens, saffron, and lotus plants filling the surroundings. The ground is soft and elastic, full of light, vast, and without limits. In the center, there is a lotus tree with one root and branches spreading in ten directions, adorned with abundant flowers and fruits, all connected by golden threads. It is decorated with flower garlands, various colored silk banners, jewel nets and half-nets, and gold and silver bells. With the slightest breeze, it emits clear sounds of Dharma. Visualize that all of this is not a coarse manifestation of grasping at objects, but rather a rainbow-like nature, filling the entire expanse of the sky. At the heart of that lotus tree...

--------------------------------------------------------------------------------

ེངྒེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་
58-14-34a
རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་གདབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སམ། ཡང་ན་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡལ་ག་གདན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ། མདུན་མར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་འགོག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་བྱའི་ལམ་དང་། ལུང་
58-14-34b
གི་དམ་ཆོས་ནི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལེགས་བཤད་མིང་ཚིག་བརྡའ་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཐུན་མོང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དེའང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་ངམ་གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་མེད་པར་མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར

【现代汉语翻译】
观想由八大象抬起的高广珍宝法座，其上显现莲花和日月坐垫。在此基础上，光明生起，其上端坐着自己恩重的根本上师，其形象为薄伽梵金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），身蓝色，一面二臂，寂静微笑，姿态庄严。右手持金色五股金刚杵，左手持银色铃铛，于胸前交叉。双足跏趺坐，稳固端正。顶发为深蓝色发髻，以丝绸、珍宝和骨饰庄严。其身令人百看不厌，散发着无量无边的光明和光芒。身具三十二相和八十随形好。语出六十支妙音。心专注于无量三摩地之门。观想他具有这样的体性。在此基础上，光明生起。在其上方，历代传承上师如阶梯般层叠而坐，或者围绕四周如聚会般而坐，观想为三宝总集。然后，在四个方向的枝干上，观想高广的坐垫陈设着珍宝。前方是殊胜的佛陀三宝，薄伽梵金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识），与其佛母，以及本尊四续部和六续部的坛城诸尊围绕。右侧是法身大佛母，身如纯金，一面四臂，前两手结金刚印，捧着经函。这代表证悟的法，其本体离于思议言说，其相为灭谛的自性，是通往佛陀之道的途径。而教法的法，则是前者所诠释的，以名言语句表达的清净妙语，是经函的体性。后方是共同的僧伽三宝，即大乘僧伽，安住于大地的圣菩萨，如八大近子等，以及小乘僧伽，如八大声闻等，由声闻、缘觉圣众围绕。左侧是殊胜密咒的僧伽，由勇父空行、护法守卫等聚集围绕。所有这些都未离开根本上师的乐空觉性，其慈悲无有增减，其智慧无有高下。总之，如同天空中的日月星辰。

【English Translation】
Visualize a high and vast precious throne supported by eight great elephants, upon which a lotus and sun-moon cushion are clearly established. Upon this, light arises, and upon it sits your own kind root guru, in the form of Bhagavan Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，English literal meaning: Vajra Holder), with a blue body, one face, and two arms, peaceful and smiling, possessing excellent qualities. The right hand holds a golden five-pronged vajra, and the left hand holds a white silver bell, crossed at the heart. The legs are in the vajra posture, sitting firmly and steadily. The hair is a dark blue matted topknot, adorned with silk, jewels, and bone ornaments. One never tires of looking at his body, which is the nature of radiating infinite and boundless light and rays. His body is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs of perfection. His speech proclaims the sixty qualities of Dharma. His mind is the nature of being equally absorbed in hundreds of thousands of samadhi gates. Visualize him with such qualities. Upon this, light arises. Above him, the root and lineage gurus are seated in tiers, or around the perimeter in a gathering, visualized as the embodiment of all the refuges. Then, on the branches in the four directions, high and vast seats are arranged with jewels. In front is the special Buddha Jewel, Bhagavan Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，English literal meaning: Vajra Being), with his consort, surrounded by the deities of the four or six tantra classes of yidam. To the right is the Dharmakaya Great Mother, with a body like pure gold, one face, and four arms, the first two holding a vajra and a book stacked on top of each other. This represents the Dharma of realization, whose essence is beyond thought and expression, and whose aspect is the nature of cessation, the path to Buddhahood. The Dharma of scripture is the clear and virtuous speech that expresses the former, with names, words, and symbols, in the form of a book. Behind is the common Sangha Jewel, the Mahayana Sangha, the noble Bodhisattvas residing on the great earth, such as the eight close sons, and the Hinayana Sangha, such as the eight supreme Shravakas, surrounded by the Shravakas and Pratyekabuddhas. To the left is the Sangha of special secret mantras, gathered with heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians. All of these do not move from the bliss-emptiness awareness of the root guru's heart, and their compassion has no increase or decrease, and their wisdom has no high or low. In short, they are like the sun, moon, and stars in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤར་བའམ། དར་ཟབ་ཀྱི་གོང་བུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་ལ་སྐྱབས་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་པས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་གྲོགས་མུ་སྟེགས་པ་དང་མི་འགྲོགས། 
58-14-35a
བོད་འདིར་མུ་སྟེགས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་སྡིག་ཅན་གྱི་མི་དང་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་བླང་བྱ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སཱཙྪའི་ཆག་དུམ་ཡན་ཆད་མི་འགོམ་པར་བཀུར་སྟི་དང་ཞབས་ཏོག་ཚད་གཟུང་མེད་པར་བྱེད། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ལའང་མི་འགོམ་པར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྱོན་པ་ཡན་ཆད་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཞོགས་པ་ལང་པའི་ཚེ་ན་སྟོད་གཡོགས་ཐབས། སྨད་གཡོགས་ཤེས་རབ། སྐ་རགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །ཞྭ་དང་གོན་པ་བླ་མའི་ངོ་བོར་བསམ་པ་དང་ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མི་སྤོང་ཞིང་ནམ་ཟ་ནམ་འཐུང་གི་ཚེ་ཕུད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཞིང་། རི་ཆེན་པོ་སོགས་གྱེན་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཡར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་ཡར་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་དྲང་བའི་ཕྱིར་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཕྲེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནའང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྐོར་བ་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ། 
58-14-35b
མདོར་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་དང་གང་བགྱིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཁོ་ནར་སྒྱུར་ཅི་ཐུབ་བྱ། གང་ལྟར་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི་རང་གི་གཡས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ། རྒྱབ་ཏུ་གཉེན། མཐའ་སྐོར་དུ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་ཅིང་། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་རྣམས་ལས་མེད་དོ་སྙམ་པ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་སོ། །བདག་སོ

【现代汉语翻译】
如同旭日东升，或如平铺开来的丝绸，清晰地观想皈依境，这是皈依之处。那么皈依何处呢？即皈依佛、法、僧三宝，正如经文所说：‘希求解脱者，当皈依三宝。’因此，皈依佛，则不礼敬世间神祇；皈依法，则断除对众生的损害；皈依僧，则不与外道为友。
虽然西藏没有真正的外道，但也不应与恶人和合。因此，应行持的是：皈依佛，即使是萨擦（藏文：སཱཙྪ།，梵文天城体：साचा，梵文罗马拟音：sācā，汉语字面意思：泥制小佛像）的碎片也不践踏，而是给予恭敬和无量的侍奉；皈依法，即使是一个字也不践踏，而是视其为经教和证法的真实体现；皈依僧，即使是穿着黄色僧衣的人，也应视为是我等导师释迦牟尼佛的声闻僧团的真实代表，并与之保持不离。此外，早上起床时，上衣象征方便，下衣象征智慧，腰带象征方便与智慧的双运。帽子和衣服观想为上师的化身，无论做什么事情，都不舍弃三宝，无论何时饮食，都以供养的方式献上。攀登高山时，观想将一切众生引领至大乐净土；下山时，观想为了将一切众生从恶道中救拔而下；横向行走时，也应清晰观想皈依境，观想与一切众生一同绕行，并念诵皈依等。
总而言之，对于一切非预言性的行为，都应以证悟自性本空的广大智慧来衡量，并尽可能地将其转化为善业。无论如何，这些都是皈依之处。而皈依的对境是，观想自己的右边是今生的父亲，左边是母亲，前面是敌人，后面是亲人，周围是无量无边的怨亲中立的一切众生，如同大地上的尘土一般。自己作为他们的引导者，以恭敬的身语意三门，双膝跪地，合掌，口中念诵皈依文，并非只是口头上的敷衍，而是发出洪亮的声音，心中想着无论遇到快乐、痛苦、好事、坏事，都唯有依靠你们，你们知道该怎么做。我等……

【English Translation】
Like the rising sun in the east, or like silk spread out flat, clearly visualize the refuge field, this is the place of refuge. So where do we take refuge? That is, taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, as the scripture says: 'Those who desire liberation should take refuge in the Three Jewels.' Therefore, taking refuge in the Buddha means not worshiping worldly deities; taking refuge in the Dharma means abandoning harm to sentient beings; taking refuge in the Sangha means not associating with non-Buddhist friends.
Although there are no real non-Buddhists in Tibet, one should not mingle with evil people. Therefore, what should be practiced is: taking refuge in the Buddha, not even stepping on fragments of a Tsa-tsa (Tibetan: སཱཙྪ།, Sanskrit Devanagari: साचा, Sanskrit Romanization: sācā, Chinese literal meaning: mud figurine), but giving them respect and limitless service; taking refuge in the Dharma, not even stepping on a single letter, but regarding it as the true embodiment of scriptural and realized Dharma; taking refuge in the Sangha, even those wearing yellow robes should be regarded as the true representatives of the Shravaka Sangha of our teacher Shakyamuni Buddha, and one should not be separated from this understanding. In addition, when getting up in the morning, the upper garment symbolizes skillful means, the lower garment symbolizes wisdom, and the belt symbolizes the union of skillful means and wisdom. The hat and clothes are visualized as the embodiment of the Lama, and no matter what one does, one does not abandon the Three Jewels, and whenever one eats or drinks, one offers the first portion as an offering. When climbing a high mountain, one visualizes leading all sentient beings to the Pure Land of Great Bliss; when descending, one visualizes descending to save all sentient beings from the lower realms; when walking horizontally, one should also clearly visualize the refuge field, visualize circumambulating with all sentient beings, and recite the refuge prayer, etc.
In short, all non-prophetic actions should be measured by the vast wisdom of realizing emptiness, and one should try to transform them into virtuous deeds as much as possible. In any case, these are the places of refuge. And the objects of refuge are, visualizing one's father on the right, one's mother on the left, enemies in front, relatives behind, and all sentient beings, both friends and enemies, without distinction, surrounding one like dust on the earth. One should be their guide, and with respectful body, speech, and mind, kneel down, put one's palms together, and recite the refuge prayer, not just superficially, but with a loud voice, thinking in one's heart that no matter what happiness, suffering, good, or bad happens, one relies only on you, and you know what to do. We...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ངག་ཏུ། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལས༔ སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པའམ་ཉུང་མཐའ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་པ་རེ་
58-14-36a
བཏང་རྗེས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་གྱིས་འཕྲོས་པ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྱེའུ་ཁྱུ་ལ་རྡོ་འཕངས་པ་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་དིར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་སྔར་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ན་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་ཉིད་མ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་མགོ་ཕྱོགས། གློ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ནངས་ནུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འགྲོར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས།། །།
༈ དྲུག་པ་ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ།
དྲུག་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། འདི་ལྟར་དུ་བསམ་སྟེ། འོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཇི་
58-14-36b
ལྟར་གཞལ་ཡང་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་དང་ཚད་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་འདུག་མོད། བདག་གིས་ནི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས། སྐྱེ་བ་བླངས་རེས་བཞིན་གྱི་ལུས་རེ་གྲུབ། ལུས་གྲུབ་རེས་བཞིན་ཕ་མ་རེ་བྱུང་འདུག་པས། སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་རང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་མས་མཚོན་ན། རང་རེ་རྣམས་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་སྡོད་པའི་དུས་མའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཟད། དབང་པོའི་བཀྲག་ཤོར། འདོད་པའི་བཟའ་བཏུང་ལ་སྤྱད་དབང་མེད་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་ལྡང་ཞིང་ལུས་རྒུད། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐེམ་སྟེ་མངལ་ནས་འཐོན་པའི་ཚེ་ནའང་མའི་ཁ་རུས་མིན་པའི་རུས་མཚམས་ཐམས་ཅད་འབྱེད། དེའི་དུས་སུ་རང་གིས་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་སྐྱོད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་ཤེས་མོད། མ་དྲིན་མོ་ཆེ་བ་འདིས་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བསུས། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བ

【现代汉语翻译】
以极大的虔诚和强烈的渴望祈祷：‘唉！轮回的痛苦难以忍受！’等等，念诵皈依百千亿遍，至少也要念诵三遍，然后观想：所有皈依境的身体发出光芒，照耀着我等一切众生，净化一切罪障。观想一切众生如鸟群被石头驱赶一般，通过彩虹光芒的道路，喧嚣着前往清净的刹土。然后，从根本上师的身体发出光芒，照耀着眷属的诸佛菩萨，化为光团融入根本上师的身体，观想根本上师的身体比以前更加光芒万丈。观想根本上师融入自身，将执着于自心和上师之心的分别念斩断，安住在离戏大乐的状态中，尽力而为，之后回向功德。晚上睡觉时，将未收摄的皈依境放在头顶的方向，右侧卧，以狮子卧的姿势，在虔诚渴望的状态中入睡。据说，无论早晚，皈依都是必要的。
第六，大乘根本——发菩提心。
第六，发菩提心的教导，它超越了低劣的道：这样思维：‘唉！十方虚空无论如何衡量都没有边际。虚空所遍及之处就是世界。因此，世界也没有边际。所有这些都被六道众生无间隙地遍布着。我从无始轮回以来，已经经历了无数次的转世。每次转世都有一个身体，每个身体都有父母。所以，没有一个众生没有做过我的父母。’以今生的母亲为例，我们最初住在母亲的子宫里时，母亲身体的营养耗尽，感官的光泽消失，无法享受想要的食物和饮料，总是感到疲惫和身体衰弱。然后，随着月份的增加，从子宫里出来的时候，母亲的非骨骼关节全部裂开。那时，我们自己对身体的活动、语言的表达、思想的思考一无所知，但慈爱的母亲却用微笑迎接我们，用慈爱的心呵护我们。

【English Translation】
With great devotion and intense longing, pray: 'Alas! The suffering of samsara is unbearable!' etc., reciting the refuge a hundred thousand, ten million times, or at least three times. Then visualize: light radiating from the bodies of all refuge objects, shining upon all sentient beings including myself, purifying all sins and obscurations. Visualize all sentient beings, like a flock of birds scattered by a stone, going with a clamor to the pure lands through the path of rainbow light. Then, light radiates from the body of the root guru, shining upon the Buddhas and Bodhisattvas of the retinue, dissolving into a ball of light and merging into the body of the root guru. Visualize the body of the root guru shining even more brilliantly than before. Visualize the root guru dissolving into light and merging into oneself, cutting off the conceptualization of holding the mind and the guru's mind as two, and abiding in the state of great bliss free from elaboration, doing as much as possible, and then dedicating the merit. When sleeping at night, place the uncollected refuge object in the direction of the head, lie on the right side, in the lion's posture, and fall asleep in a state of devotion and longing. It is said that taking refuge is necessary at all times, morning and night.
Sixth, the root of the Great Vehicle - generating Bodhicitta (the mind of enlightenment).
Sixth, the instruction on generating Bodhicitta, which distinguishes it from the inferior paths: Think like this: 'Alas! However one measures the sky of the ten directions, it is without end or limit. Wherever the sky pervades is the world. Therefore, the world is also without end or limit. All of this is pervaded by the six types of sentient beings without any gaps. From beginningless time in samsara, I have taken countless rebirths. Each rebirth has a body, and each body has parents. Therefore, there is not a single sentient being who has not been my father and mother.' Taking this life's mother as an example, when we first stayed in the mother's womb, the mother's body's nutrients were exhausted, the radiance of the senses disappeared, she had no freedom to enjoy the food and drinks she desired, and she was always tired and her body weakened. Then, as the months increased, when coming out of the womb, all of the mother's non-skeletal joints split open. At that time, we ourselves knew nothing of the body's movements, the expression of speech, or the mind's thoughts, but the kind mother greeted us with a smiling face and cared for us with a loving heart.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱངས། མི་གཙང་བ་ལག་གིས་ཕྱིས། བྱེད་སྤྱོད་དང་ཕན་སྒོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གཅེས་པར་བསྐྱངས། མཐར་གོས་རྒྱན་སོགས་ཅི་ཡོད་དེར་འདོགས། 
58-14-37a
མདོར་ན་རང་ལས་ལྷག་པར་རྟག་ཏུ་འཁྱགས་དོགས། ལྟོགས་དོགས་སོགས་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བ་བཞིན་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བསྐྱངས་པས་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་ཞེས་ཉེ་རིང་དུ་སྤྱོད་པ་ཅི་ལ་འཐད། ད་འདི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་དེ་རྨོངས་ཤིང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་འབར་བ་ལྟར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་ཐོན་ཐོན་གྱིས་མདོར་ན་སྙིང་འགས་འགྲོ་བ་ཙམ་བསྐྱེད་དེ། ད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་འདི་དག་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཐིབས་པོས་ནི་འཐོམས། ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་དཀྲུགས་ཏེ་སྨྱོ། བླང་དོར་བལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དམིག་བུའི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། རྒྱབ་ནས་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁར་བ་མེད་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆག་པ་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་གོམ་པ་འདོར། ལས་ཀྱི་དབང་
58-14-37b
གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཡལ་བར་བོར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་ལས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད། ད་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བཞག་པས་ཅི་ལ་ཕན། དེས་ན་བདག་གི་མ་ཆུས་ཁྱེར་བ་དེ་ལ་ཀོ་གྲུའམ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདྲེན་དགོས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ལ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ངེས་པར་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ། མདོར་ན་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚུགས་ཐབས་མེད་པ་ཀོང་ཀོང་བསྐྱེད་ལ་ངག་ཏུ། བདག་གིས་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པའམ་ཉུང་མཐའ་ག

【现代汉语翻译】
照顾：用手擦拭不洁之物，通过多种行为和利益来珍爱地照顾，最终将衣服等装饰品放置在那里。
总之，总是比自己更担心受冻，担心饥饿等等，以极大的爱和同情来照顾。因此，正如今生的父母如何照顾一样，生生世世的父母也同样照顾，所以都是恩情的母亲。那么，将今生的父母和生生世世的父母区分亲疏有什么道理呢？现在，所有这些欲望都是因为想要快乐，但由于愚昧和不善于方法，所做的只是痛苦的根源，愿望和实践完全颠倒。有些人享受着巨大的痛苦之源——不善，有些人总是享受着痛苦的果报，这些可怜的疯子真可怜啊！心中燃起如同大劫之火般的慈悲，从内心深处涌出无法抑制的恐惧，总之，产生一种心要碎裂的感觉。
现在，从无始以来就以恩情照顾的这些母亲，被无明的黑暗所迷惑，被烦恼搅乱了心智而疯狂，失去了辨别取舍的智慧之眼，没有善知识的引导，没有背后依靠的福德之杖，双腿因缺乏方法和智慧而断裂，正朝着恶趣之地迈进。由于业力的驱使
堕入痛苦的轮回和恶趣的深渊，如果抛弃这些可怜的众生，那么世上还有谁比我更无耻呢？心中生起无限的慈悲。现在，仅仅有慈悲有什么用呢？因此，就像我的母亲被水冲走时，需要用船或绳索等各种方法来营救一样，道理是一样的。我要将所有这些众生安置于解脱和永恒的安乐之中。我现在还没有这个能力，所以我要在今生获得能够救度一切众生的圆满正等觉果位。为此，我将修持大圆满阿底甚深心髓的甚深教法，在今生获得圆满正等觉果位，并且一定要将所有众生安置于解脱和永恒的安乐之中。总之，生起并非只是口头上的、而是无法抑制的强烈慈悲，口中念诵：我将发起父母等众生的菩提心百千万亿等等，或者至少发起

【English Translation】
Care: Wipe away impurities with hands, cherish through various actions and benefits, and finally place clothes and other decorations there.
In short, always worry more about them being cold or hungry than oneself, caring with great love and compassion. Therefore, just as parents in this life care, so do parents in countless lifetimes, so they are all kind mothers. Then, what is the reason for distinguishing between parents in this life and parents in countless lifetimes? Now, all these desires are because of wanting happiness, but due to ignorance and lack of skill in methods, what is done only creates the cause of suffering, and desires and practices are completely reversed. Some enjoy the great cause of suffering—non-virtue, and some always enjoy the result of suffering, these pitiful madmen are so pitiful! Compassion arises in the heart like a blazing fire of a great kalpa, and an uncontrollable fear emerges from the depths of the bones. In short, it creates a feeling of the heart about to break.
Now, these mothers who have been cared for with kindness since beginningless time are confused by the thick darkness of ignorance, their minds are disturbed by afflictions and they are driven mad, they have lost the eye of wisdom to distinguish between what to take and what to abandon, they have no guidance from a virtuous friend, no staff of merit to lean on from behind, and their legs are broken due to lack of methods and wisdom, they are taking steps towards the lower realms. Driven by the force of karma,
Falling into the cycle of suffering and the abyss of the lower realms, if I abandon these pitiful sentient beings, then who in the world is more shameless than me? Boundless compassion arises in the heart. Now, what is the use of just having compassion? Therefore, just as when my mother is carried away by the water, it is necessary to rescue her with various methods such as a boat or a rope, the principle is the same. I will place all these sentient beings in liberation and eternal bliss. I do not have the power to do so now, so I will attain the state of perfect and complete enlightenment in this life so that I can liberate all beings. For this purpose, I will practice the profound instructions of the Great Perfection Ati, the essence of profound meaning, and attain the state of perfect and complete enlightenment in this life, and I will definitely place all sentient beings in liberation and eternal bliss. In short, generate not just verbal or lip service, but an uncontrollable and intense compassion, and recite: I will generate the bodhicitta of parents and other beings hundreds of thousands of trillions of times, or at least generate

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་གྱིས་བྱས་པ་རེ་བཏང་རྗེས། དབུགས་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་དབུགས་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་འདི་ཀ་ཕར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། བདག་གིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་
58-14-38a
བགྱིས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བགྱིས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་མཐར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས། སྐྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་བསྐྱེད་ཡུལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས། དེ་བར་གྱི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དལ་ཅིག་མཉམ་བཞག་བྱས་རྗེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པ་བྱའོ།། །།
༈ བདུན་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།
བདུན་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེའང་རང་ཅག་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གེགས་དང་ཉེར་འཚེ་བར་ཆོད་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་དགོས། དེ་སྦྱོང་བའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་ཟེ་ཕོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཁ་ཡར་བལྟ་བ། རྩ་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རྣམས་གསལ་གདབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་
58-14-38b
ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་སྣང་སྟོང་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་

【现代汉语翻译】
在三次呼吸后，进行与呼气和吸气相关的苦乐交换，即在不改变呼吸节奏的情况下，随着呼气的进行，将我从无始轮回至今所积累的善业布施给一切众生，心想：‘愿众生拥有安乐和安乐之因。’然后，随着吸气的进行，愿众生从无始轮回至今所造的罪业和痛苦都成熟于我，心想：‘愿众生远离痛苦和痛苦之因。’最后，在不执著于生起菩提心的所依——皈依境，不执著于生起者——补特伽罗，以及生起之境——众生的情况下，于三者皆不执著的状态中稍作止观禅修，之后念诵‘菩提心乃珍宝’等发愿文，并回向善根。
第七，对治罪障的对治法——金刚萨埵的禅修和念诵。
第七，修学以金刚萨埵的禅修和念诵作为对治罪障的对治法：我们为了获得无上圆满正等觉的珍贵果位，必须净化罪障，因为罪障是障碍和危害。为了净化罪障，应当修持金刚萨埵的禅修和念诵。如此思维后，放松身心。观想在自己平凡状态的头顶上方，有一朵八瓣白色莲花，花蕊和花丝俱全，花口朝上，根扎在自己的梵穴中。莲花上有一个满月轮。观想月轮清晰明亮。月轮上有一个白色、清晰而闪耀的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字。从吽字放射出五色光芒，以光芒供养十方诸佛及其眷属，令其身语意喜悦。光芒触及一切众生，净化其罪障。光芒 वापस 收回并完全转化，自己的根本上师化现为薄伽梵金刚萨埵，身色如海螺般洁白，如水晶般闪耀，如阳光照耀雪山般光彩夺目。一面二臂，面容寂静而微笑，右手持金色五股金刚杵，置于心间，左手持象征空性的银色铃铛，置于腰间。双足以菩萨跏趺坐。

【English Translation】
After three breaths, practice the exchange of suffering and happiness associated with exhaling and inhaling, that is, without changing the rhythm of breathing, as the exhalation goes out, give the virtues that I have accumulated from beginningless samsara until now to all sentient beings, thinking: 'May sentient beings have happiness and the cause of happiness.' Then, as the air comes in, may the sins and sufferings that sentient beings have committed from beginningless samsara until now ripen to me, thinking: 'May sentient beings be free from suffering and the cause of suffering.' Finally, without focusing on the refuge field that is the basis for generating Bodhicitta, without focusing on the person who generates it, and without focusing on the object of generation, sentient beings, in a state where all three are not focused on, meditate on calm abiding for a while, and then recite the aspiration prayers such as 'Bodhicitta is a jewel,' and dedicate the merit.
Seventh, the meditation and recitation of Vajrasattva as an antidote to purify sins and obscurations.
Seventh, learning to practice the meditation and recitation of Vajrasattva as an antidote to purify sins and obscurations: In order for us to attain the precious state of unsurpassed, perfect, and complete Buddhahood, we must purify sins and obscurations, because sins and obscurations are obstacles and harms. In order to purify them, we should practice the yoga of Vajrasattva's meditation and recitation. Thinking in this way, relax the body and mind. Visualize above the crown of your head, in your ordinary state, an eight-petaled white lotus, complete with pistils and filaments, facing upwards, with its roots planted in your Brahma aperture. On top of that, visualize a full moon disc. Visualize the moon disc as clear and bright. On top of that, visualize a white, clear, and radiant Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable. From that, rays of five-colored light radiate, offering pleasing offerings of body, speech, and mind to the Buddhas and their retinues in the ten directions. The light touches all sentient beings, purifying their sins and obscurations. The light gathers back and completely transforms, and your kind root guru manifests as the Bhagavan Vajrasattva, whose body color is as white as a conch shell, as radiant as crystal, and whose splendor is like the sun shining on a snow mountain. One face, two arms, with a peaceful and smiling countenance. The right hand holds a golden five-pronged vajra at the heart, and the left hand holds a silver bell symbolizing emptiness at the hip. The feet are in the bodhisattva posture.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྐེད་ཆིངས་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མས་མཛེས་
58-14-39a
པར་སྤྲས་པ་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པའམ། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཧཱུྃ་གིས་བཀླག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ། མཐའ་སྐོར་དུ་རེག་ཅིང་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ད་ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་དངོས་སུ་ཅི། རྨི་ལམ་དུའང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་སྤྱོད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞི་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་
58-14-39b
འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབད་པས། དེའང་ཐོག་མར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་གྱིས་བབས་པར་བསམ་ལ། མཐར་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ཆིལ་ཆིལ་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུ་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། མདོར་ན་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་བཞིན་ཕྱིར་སང་སང་སོང་སྙམ་དུ་རང་ལུས་ཤེལ་གྱི་ཁོག་པ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་གཅུན་ལ་བཟླ་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བཟླ། །གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་པས་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་ག

【现代汉语翻译】
观想本尊端坐，顶戴深蓝色发髻，以珍宝腰带和摩尼宝珠为饰；上身着丝绸上衣，下身围丝绸裙；另有珍宝头饰、耳环、项链、臂钏、手镯、脚镯、腰带、璎珞等，以丝绸和珍宝庄严，以众多圆满之相装饰，令人目不暇接。观想其远离一切障蔽，本性光明。于其心间，观想月轮之上，有白色‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）清晰闪耀。其周围环绕百字明咒，咒鬘极其细微，犹如马尾打结，或如珍珠串联，或如水银之色，以‘吽’字为首，清晰可见。观想咒鬘以不触不离之态，安住于周围。如是，以顶上之金刚萨埵（Vajrasattva）上师为皈依处，忆念四力忏悔：以所依力，对往昔所造之罪业、不善之行，生起猛烈追悔之心，祈请具德上师金刚萨埵垂念：‘上师金刚萨埵，请您垂念！我与一切众生，往昔所造诸罪，皆发露忏悔，祈请清净！’此为破恶力。今后纵遇命难，亦不造作罪业，乃至梦中亦不为之，此为遮止力。为对治往昔之罪业，修持金刚萨埵之禅观与念诵，此为对治力。如是忆念四力，精勤祈祷百字明咒。
首先，观想从本尊心间的种子字和双足的足趾尖端，降下甘露菩提心之水流，欢快流淌。最终，观想从本尊全身，降下甘露菩提心之流，清澈明亮，从自身梵穴融入。观想一切疾病化为脓血污垢，一切邪魔化为微小虫豸，一切罪障化为煤渣烟垢之相，从诸根门和毛孔中，如劲风扫除灰烬般向外流淌。总而言之，观想自身如水晶宝瓶般被洗净。在未生起此等觉受之前，应专注于此，不向外散乱，精进念诵。正如莲花生大士所言：‘不散乱而具禅定念诵，若心散乱则纵经百劫念诵，亦无成果。’

【English Translation】
Visualize the deity sitting upright, adorned with a dark blue topknot, a precious belt, and a jewel-tipped braid; wearing a silk upper garment and a silk lower wrap; and further adorned with precious head ornaments, earrings, necklaces, armlets, bracelets, anklets, belts, and garlands, all decorated with silk and jewels, embellished with numerous perfect qualities, so pleasing to behold. Contemplate the deity as being free from all obscurations and possessing the nature of light. At the deity's heart, visualize a white 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on a moon disc, clear and radiant. Around it, visualize the hundred-syllable mantra, the mantra garland extremely fine, like knots tied in a horse's tail, or like pearls strung together, or like the color of mercury, with the 'Hūṃ' syllable as the head, clearly visible. Visualize the mantra garland abiding around it in a way that it touches but does not adhere. Thus, with the Vajrasattva (金刚萨埵) guru at the crown of your head as the refuge, remember the four opponent powers: With the power of reliance, feel intense remorse for all past sins and unwholesome actions, and pray to the glorious guru Vajrasattva: 'Guru Vajrasattva, please be mindful! I and all sentient beings confess and purify all the sins we have committed in the past!' This is the power of regret. From now on, even if death threatens, I will not commit sins, not even in dreams. This is the power of restraint. As an antidote to past sins, engage in the meditation and recitation of Vajrasattva. This is the power of application. Thus, remembering the four powers, strive to pray to the hundred-syllable mantra.
First, visualize that from the seed syllable at the deity's heart and the tips of the toes of both feet, a stream of nectar-like bodhicitta descends, flowing joyfully. Finally, visualize that from the deity's entire body, a stream of nectar-like bodhicitta descends, clear and bright, entering through your own Brahma aperture. Visualize all diseases transforming into pus, blood, and filth; all demons transforming into tiny insects; and all sins and obscurations transforming into the appearance of soot and smoke, flowing out from all the sense doors and pores, like a strong wind sweeping away ashes. In short, visualize your own body being cleansed like a crystal vessel. Until you have generated such an experience, focus on this without distraction, and recite diligently. As Guru Rinpoche said: 'Recite with unwavering concentration; if the mind is distracted, even if you recite for hundreds of eons, there will be no result.'

--------------------------------------------------------------------------------

སུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འབད་པ་ན། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མེར་ཁྲིགས་སེ་ལྟེམས་ཙེར་གྱིས་གང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། 
58-14-40a
འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དབུའི་ནོར་བུ་ནས་མར་འོད་དུ་ཞུ། གདན་པདྨ་ནས་ཡར་འོད་དུ་ཞུ། ཐུགས་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་སྟེ། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མཚན་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་དམིགས་པ་གཅུན་ལ་གསལ་ཞིང་དག་པར་བཟླའོ།། །།
༈ བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐབས་མཎྜལ།
བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་མཎྜལ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པས། དེས་ན་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བའི་རྫས་ནི་རབ་གསེར་ཡིན་ན་སོར་བཞི་ཙམ་དང་། དངུལ་ལ་མཐོ་གང་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁྲུ་གང་ངེས་པར་དགོས། དེ་དག་མི་འབྱོར་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་རྡོ་ལེབ་དང་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པས་
58-14-40b
ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་འདུ་བྱས་ལ། དེའང་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡར་མཎྜལ་ཉིད་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱ། དེ་ནས་བ་བྱུང་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྱེམ་མེར་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླན་མི་ཡལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ནས་ཚོམ་ཞིག་བླངས་ལ་མཎྜལ་གཟུང་། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་གསོ་བ་དང་། ངག་གིས་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་ཉིད་བྱང་རང་གིས་དྲང་སྟེ་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིས་བཏེག་པའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། དེ་ནས་རིམ

【现代汉语翻译】
念诵完毕。然后，尊贵的上师金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，金刚界五智如来中的东方阿閦佛，代表一切诸佛之智慧）啊，您知道我！我等一切有情众生的罪障、恶业、过失、污垢，祈请您现在就使其清净！’如此努力祈祷时，观想菩萨甘露之流从自己头顶一直流到脚底，充满全身，获得身语意功德事业的成就。最后，以‘怙主，我’等祈祷，金刚萨埵面露微笑，说道：
‘哦，善男子，你的罪障全部清净了！’如此接受加持。观想头顶的上师金刚萨埵从头顶的宝珠处向下化为光，莲花座从下方向上化为光，心间化为五彩光团，从自己的梵穴融入心间。观想罪障、所净之物、能净之物等本质，专注观照空性光明双运、离戏的境界，稍作安住，然后回向功德。在没有见到罪业清净的征兆之前，专注而清晰地持诵。
第八，积累二资粮之曼扎供。
第八，积累二资粮之曼扎供的引导：积累顺缘福德和智慧二资粮的殊胜方法，就是曼扎供。因此，观想供养曼扎的对境——资粮田，如皈依时一样。供养曼扎的供品，如果是黄金，四指大小即可；如果是白银，一拃高也不会有太小的过失。如果是铜或木等普通宝物，则必须有一肘长。如果无力置办这些，用石板或打扫干净的地面也可以。
无论如何，都要准备好用珍宝等供养的曼扎。首先，为了象征心的自性清净，将曼扎盘擦拭干净。然后，用五种牛粪和香水轻轻洒湿，据说这是为了使智慧的湿润不消失。接着，左手拿起一把青稞，拿着曼扎盘。观想自己和他人都聚集在一起，异口同声地念诵，身体一边放置青稞，一边念诵曼扎的词句，声音洪亮。心中观想由大自在黄金地基支撑的中央是须弥山王，然后依次观想。

【English Translation】
Having finished reciting. Then, Noble Lama Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, Akshobhya Buddha in the East of the Five Wisdom Buddhas of the Vajra Realm, representing the wisdom of all Buddhas), you know me! I and all sentient beings, all the accumulations of sins, obscurations, misdeeds, and defilements, please purify them now! 'While striving to pray like this, visualize the stream of Bodhisattva nectar flowing from the crown of one's head all the way to the soles of one's feet, filling the whole body, and attaining the accomplishments of body, speech, mind, qualities, and activities. Finally, pray with 'Protector, I,' etc., and Vajrasattva smiles and says:
'Oh, son of noble family, all your sins and obscurations are purified!' Thus, receive the blessing. Visualize the Lama Vajrasattva on the crown of the head transforming into light from the jewel on the crown, the lotus seat transforming into light from below, and the heart transforming into a ball of five-colored light, merging into one's heart from the Brahma hole. Visualize the essence of sins, what is to be purified, what can purify, etc., and focus on the state of emptiness and clarity, free from elaboration, and rest for a while, then dedicate the merit. Until you see the signs of purification of sins, recite with focus and clarity.
Eighth, Mandala offering to complete the two accumulations.
Eighth, the guidance of Mandala offering to complete the two accumulations: The supreme method to complete the two accumulations of favorable conditions, merit, and wisdom is praised as the Mandala itself. Therefore, visualize the field of accumulation, the object of offering the Mandala, as in the refuge. The offerings for offering the Mandala, if it is gold, four fingers is enough; if it is silver, one span high will not be too small. If it is ordinary treasures such as copper or wood, it must be one cubit long. If one cannot afford these, it is also fine to use a slate or a cleaned ground.
In any case, prepare a Mandala offered with jewels and so on. First, to symbolize the purity of the nature of the mind, clean the Mandala plate well. Then, sprinkle lightly with five kinds of cow dung and fragrant water, it is said that this is necessary so that the moisture of wisdom does not disappear. Then, take a handful of barley with the left hand and hold the Mandala plate. Visualize oneself and others gathering together, reciting in unison, placing the barley while reciting the words of the Mandala, and proclaiming loudly. Visualize in the mind that in the center supported by the great golden foundation is Mount Meru, the king of mountains, and then visualize in order.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་གླིང་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཟླ་གམ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། ལྷོ་གླིང་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་གཟུགས་སོག་ཁ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ནུབ་གླིང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། བྱང་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གཟུགས་གྲུ་བཞི། ཁ་དོག་སེར་པོ། དེ་ནས་གླིང་ཆུང་རྣམས་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་བཟོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གླིང་ཆེན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ཤར་གྱི་འདོད་ཡོན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྷོའི་འདོད་ཡོན། 
58-14-41a
འདོད་འཇོའི་བ་ནུབ་ཀྱི་འདོད་ཡོན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་བྱང་གི་འདོད་ཡོན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་ལྷོ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་བྱང་། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བྱང་ཤར། སྒེག་པ་མ་ཤར། ཕྲེང་བ་མ་ལྷོ། གླུ་མ་ནུབ། གར་མ་བྱང་། མེ་ཏོག་མ་ཤར་ལྷོ། བདུག་སྤོས་མ་ལྷོ་ནུབ། མར་མེ་མ་ནུབ་བྱང་། དྲི་ཆབ་མ་བྱང་ཤར། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། ལྷོར་གདུགས། བྱང་དུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་དང་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་རང་གི་བློས་ཇི་ཙམ་འཁྱུད་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འབུལ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་འབུལ་བའི་མཎྜལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་གསུམ་མའི་ལུགས་སུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ཡིན་ལ། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སེམས་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་། གཞན་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། ན་མོ༔ རིན་ཆེན་བཞི་ལྡན་སོགས་དང་། ཡང་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ལ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་གཅེས་དགུ་མ་ལུས་པ་བློས་ལིང་
58-14-41b
གིས་བཅད་ནས་འབུལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུར་འབུལ་བའི་མཎྜལ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ནས་བདག་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་འབུལ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ། ཡང་ཚོམ་བུ་གསུམ་བཀོད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དག་པའི་ཀློང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་དེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་ཐིག་ལེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འབུལ་བའི་མཎྜལ་ཏེ། གཙོ་བོར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ཉིད་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ། མཐར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་། འབུལ་བྱའི་མཆོད་རྫས། འབུལ་བ་པོའི་གང་ཟག་སྟེ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་རྗེས

【现代汉语翻译】
向四方供养：东方是琉璃制成的半月形，颜色为白色；南方是毗琉璃制成的索喀形，颜色为蓝色；西方是红宝石制成的圆形，颜色为红色；北方是珍宝制成的方形，颜色为黄色。然后，小洲的形状和颜色与大洲相同，只是大小不同。接着，供养珍宝山（东方之欲），如意树（南方之欲），如意牛（西方之欲），不耕而获的庄稼（北方之欲），金轮宝（东方），如意宝珠（南方），玉女宝（西方），大臣宝（北方），象宝（东南），马宝（西南），将军宝（西北），大宝藏瓶（东北），嬉女（东方），鬘女（南方），歌女（西方），舞女（北方），花女（东南），香女（西南），灯女（西北），水女（东北）。日（在须弥山东方），月（在西方），伞（在南方），胜幢（在北方）。此外，从有顶天以下，以及天人的美好富饶，凡是自己心识所能容纳的，都供养，这是供养化身的曼扎。像这样，按照三十三堆的仪轨制作曼扎，是遵循根本的仪轨论典。按照现在普遍流行的三十七堆来摆设，也不会有冲突。无论如何，还有摆设九堆的，念诵‘那摩，具足四宝’等。还有摆设七堆的，将自己所拥有的世间界的一切可爱的儿女，毫无保留地以意念分割后供养，这是供养报身的曼扎。还有摆设五堆的，观想自身美丽悦意，具有白里透红的光泽，成为一切愿望的唯一来源，不执着地供养，这是供养法身的曼扎。还有摆设三堆的，在法性空明清净的境界中，将自己觉性的本质，观想成白色、蓝色、黄色、红色、绿色等明点。总之，在每一个明点中，都幻化出无数的明点来供养，这是供养自性身的曼扎。主要将这些归摄为供养化身的曼扎。最后，将曼扎供养的对境，所供养的供品，以及供养者自身，这三者都安住在无所执着的境界中，片刻之后……
Offerings are made to the four directions: To the east, a crystal-made half-moon shape, white in color; to the south, a lapis lazuli-made sogkha shape, blue in color; to the west, a ruby-made round shape, red in color; to the north, a precious gem-made square shape, yellow in color. Then, the minor continents are the same in shape and color as the major continents, only differing in size. Next, the wish-fulfilling jewel mountain (desire of the east), the wish-fulfilling tree (desire of the south), the wish-fulfilling cow (desire of the west), the uncultivated crops (desire of the north), the precious wheel (east), the precious jewel (south), the precious queen (west), the precious minister (north), the elephant jewel (southeast), the supreme horse jewel (southwest), the general jewel (northwest), the great treasure vase (northeast), the seductive woman (east), the garland woman (south), the singing woman (west), the dancing woman (north), the flower woman (southeast), the incense woman (southwest), the lamp woman (northwest), the perfumed water woman (northeast). The sun (to the east of Mount Meru), the moon (to the west), the umbrella (to the south), the victory banner (to the north). Furthermore, all the good and abundant wealth of gods and humans from the peak of existence downwards, as much as one's mind can encompass, is offered; this is the mandala offering to the Nirmanakaya (Emanation Body). Thus, making the mandala according to the thirty-three heaps is following the fundamental treatises. Arranging it according to the currently popular thirty-seven heaps is also not considered contradictory. In any case, there is also the arrangement of nine heaps, reciting 'Namo, possessing four jewels,' etc. There is also the arrangement of seven heaps, offering all the beloved sons and daughters of the world that one possesses, cutting them off in the mind without reservation; this is the mandala offering to the Sambhogakaya (Enjoyment Body). There is also the arrangement of five heaps, visualizing one's own body as beautiful and pleasing, with a white and reddish glow, becoming the sole source of all desires, offering it without attachment; this is the mandala offering to the Dharmakaya (Truth Body). There is also the arrangement of three heaps, in the realm of the emptiness and clarity of Dharmata (the nature of reality), visualizing the essence of one's own awareness as white, blue, yellow, red, green, etc., bindus (drops). In short, within each of these bindus, emanate countless bindus and offer them; this is the mandala offering to the Svabhavikakaya (Essence Body). Primarily, these are all integrated into the mandala offering to the Nirmanakaya. Finally, the object of the mandala offering, the offerings, and the person offering, all three are placed equally in a state of non-attachment for a moment, and then...

【English Translation】
Offerings are made to the four directions: To the east, a crystal-made half-moon shape, white in color; to the south, a lapis lazuli-made sogkha shape, blue in color; to the west, a ruby-made round shape, red in color; to the north, a precious gem-made square shape, yellow in color. Then, the minor continents are the same in shape and color as the major continents, only differing in size. Next, the wish-fulfilling jewel mountain (desire of the east), the wish-fulfilling tree (desire of the south), the wish-fulfilling cow (desire of the west), the uncultivated crops (desire of the north), the precious wheel (east), the precious jewel (south), the precious queen (west), the precious minister (north), the elephant jewel (southeast), the supreme horse jewel (southwest), the general jewel (northwest), the great treasure vase (northeast), the seductive woman (east), the garland woman (south), the singing woman (west), the dancing woman (north), the flower woman (southeast), the incense woman (southwest), the lamp woman (northwest), the perfumed water woman (northeast). The sun (to the east of Mount Meru), the moon (to the west), the umbrella (to the south), the victory banner (to the north). Furthermore, all the good and abundant wealth of gods and humans from the peak of existence downwards, as much as one's mind can encompass, is offered; this is the mandala offering to the Nirmanakaya (Emanation Body). Thus, making the mandala according to the thirty-three heaps is following the fundamental treatises. Arranging it according to the currently popular thirty-seven heaps is also not considered contradictory. In any case, there is also the arrangement of nine heaps, reciting 'Namo, possessing four jewels,' etc. There is also the arrangement of seven heaps, offering all the beloved sons and daughters of the world that one possesses, cutting them off in the mind without reservation; this is the mandala offering to the Sambhogakaya (Enjoyment Body). There is also the arrangement of five heaps, visualizing one's own body as beautiful and pleasing, with a white and reddish glow, becoming the sole source of all desires, offering it without attachment; this is the mandala offering to the Dharmakaya (Truth Body). There is also the arrangement of three heaps, in the realm of the emptiness and clarity of Dharmata (the nature of reality), visualizing the essence of one's own awareness as white, blue, yellow, red, green, etc., bindus (drops). In short, within each of these bindus, emanate countless bindus and offer them; this is the mandala offering to the Svabhavikakaya (Essence Body). Primarily, these are all integrated into the mandala offering to the Nirmanakaya. Finally, the object of the mandala offering, the offerings, and the person offering, all three are placed equally in a state of non-attachment for a moment, and then...

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐུ་ལས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ངང་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་ཕུད་དུམ་པ་རེ་བསགས་པ་ནངས་པར་བླ་མའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འབུལ་ཞིང་། ཡང་མཎྜལ་འབུམ་ཚོ་ལེགས་པར་གསོག་པ་ཡིན་ན། ཕུད་སླར་བླ་མ་ལ་འབུལ་
58-14-42a
ལམ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་འབུལ་བ་ལས་རང་གིས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ།། །།
༈ དགུ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།
དགུ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནར་རག་ལས་པས། དེའང་དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་སྙམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །ཐར་པ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་འབད། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་བཟང་། །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་
58-14-42b
སྙིང་ནས་ཐོབས། །ཞེས་དང་། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དེའང་བླ་མ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད། བདག་ལ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་སྐལ་པས་ཕོངས་པའི་དུས་འདིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྒྱུ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། དེའང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཀྱང་བདག་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མཛད་རྒྱུ་དང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་མ་བསྟེན་པར་མ་བྱུང་སྟེ། དེའང་ལམ་ཟབ་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱ

【现代汉语翻译】
如此行持的力量，祈愿自他一切众生的二资粮得以圆满，二障得以清净。心中想着‘以此善行，愿一切众生…’等，回向善根。如此供养的食物，每次积累一点，第二天早上供于上师的曼扎盘上。如果积累了十万曼扎，则将食物再次供养上师，或供养于三宝所依，自己不享用，这是惯例。
第九，迅速融入加持的上师瑜伽
第九，关于迅速融入加持的上师瑜伽的引导：要知道，金刚乘道上的证悟和所有成就的根本，完全依赖于上师的加持。如《意集经》所说：‘相比于千劫的佛陀，更应视上师为殊胜。为何如此？因为千劫的一切佛，皆是依止上师而生。’《黑行续》中说：‘无法用言语表达的俱生智，在任何地方都无法找到。唯有上师指示方便之法，以及依靠自己的福德才能了知。’ 圣者龙树菩萨说：‘如山顶坠落之物，虽想不坠落亦会坠落。若得上师恩德之加持，虽不想解脱亦会解脱。’ 大师说：‘轮回之处无安乐，努力修持以求解脱。究竟皈依处乃是善上师，恒常从内心深处祈请。’ 杰尊大师的道歌中也说：‘一旦对上师生起虔诚，必将生起证悟和加持。’ 因此，上师不仅是汇集了十方三世一切诸佛之身的僧众、语为正法、意为佛陀自性者，而且在此我等无缘亲见往昔诸佛、无缘品尝佛语甘露的时代，上师正承担着诸佛的事业。实际上，即使能亲见诸佛圣众，上师所能给予和展示的也无以复加。最初，甚至佛陀本身也是依止上师才得以成就的。如《道次第》所说：‘即使阳光强烈，无有火石亦无法生火。同样，即使佛陀具有加持，无有上师亦无法生起。’ 因此，十方三世的诸佛…

【English Translation】
Through the power of acting in this way, may the two accumulations of all sentient beings, self and others, be perfected, and may the two obscurations be purified. With the thought 'By this virtue, may all beings...' etc., dedicate the merit. Accumulating a portion of the food offered in this way, offer it on the Lama's mandala the next morning. Furthermore, if one is accumulating a hundred thousand mandalas well, then offer the food back to the Lama, or offer it to the support of the Three Jewels, without enjoying it oneself. This is the practice.
Ninth, the Guru Yoga for Swiftly Receiving Blessings
Ninth, regarding the instructions on the Guru Yoga for swiftly receiving blessings: Know that the root of realization on the path of Vajrayana and all accomplishments depends solely on the blessings of the holy Lama. As it says in the Gongdü: 'Know the Lama to be more important than a thousand kalpas of Buddhas. Why? Because all the Buddhas of a kalpa arise by relying on the Lama.' And in the Hevajra: 'The co-emergent wisdom that cannot be expressed by others, cannot be found anywhere. It is known through the Lama's skillful means and through one's own merit.' The glorious protector, the noble Nagarjuna, said: 'If something falls from the peak of a mountain, even if one thinks it will not fall, it will fall. If one receives the benefit of the Lama's kindness, even if one thinks one does not want to be liberated, one will be liberated.' The great teacher said: 'There is no happiness in the realm of samsara. Strive diligently to achieve liberation. The ultimate refuge is the good Lama. Always pray from the depths of your heart.' And in the song of Jetsun Chenpo: 'When devotion arises towards the Lama, realization and blessings will certainly arise.' Therefore, the Lama is not only the Sangha, the embodiment of all the Buddhas of the ten directions and three times, whose speech is the sacred Dharma, and whose mind is the nature of the Buddha, but also in this time when we are deprived of the opportunity to see the faces of the Buddhas of the past and to taste the nectar of their speech, the holy Lama is the one who carries out their activities. In fact, even if we were to directly see the faces of the Buddhas and noble ones, there would be nothing more that they could do or show us than the holy Lama. And initially, even the Buddha himself did not arise without relying on a Lama. As it says in the Lam Zab: 'Even if the sun's rays are very hot, fire will not arise without a firestone. Likewise, even if the Buddha has blessings, it is impossible for them to arise without a Lama.' Therefore, the Buddhas of the ten directions and three times...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་ཉིད་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་རིལ་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་གང་ན་གནས་པའི་ས་
58-14-43a
ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་བསམ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེའང་རྩ་བར། རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོས་དོགས་གཅོད་ཞུས་པར་དགེ་རྒན་སྒྲུབ་པ་མོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་ཞིང་ཞལ་ཕར་གཟིགས་པ་ཡིན་གསུངས་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་རྣམ་པས་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་བསྒོམ་ཞེས་གནང་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་བཀའ་ལས་ཐོས་པའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་ལྔ་པ་ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་གང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་ཟེ་ཕོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་གསལ་དང་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་གསལ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་གྱི་ལྷུག་གདན་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་རྣམས་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། རྣམ་
58-14-43b
པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། བྷ་ག་དང་ནུ་མའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་ལོང་བུ་མདུད་པའི་ཚུལ་དུ་པད་སྐ

【现代汉语翻译】
比诸佛更甚，视上师为最，心怀虔诚恭敬，身心放松。观想自身所处之地，即为广阔平坦的喜悦净土。于前方虚空中，清晰观想功德田。如《根本续》所云：‘于自顶上’等。此乃请教于至尊上师空行母，以决断疑惑。格西（dge rgan，善知识）修行母言：‘于我顶上，观想如意树功德田，面向外’。然大掘藏师（gter chen，伏藏）上师云：‘于自顶前虚空，观想功德田，以欢喜慈爱之态面向自己’。如是遵照教言而行。如意树，一根而生五枝，分向中央及四方，枝繁叶茂，花果丰盛。如是清晰观想后，于中央之核心处，观想八大狮子抬起之高广珍宝法座。其上，观想具足花蕊花粉之八瓣莲花，红色明亮之日轮，白色明亮之月轮。其上，观想丝绸软垫。以上皆清晰显现后，于其上，观想三世诸佛之总集，自身之恩重根本上师。形象为薄伽梵金刚持（Vajradhara），身蓝色，一面二臂，具足寂静微笑之相。右手持金色五股金刚杵，左手持银色铃，于胸前交叉，拥抱明妃。双足跏趺坐。顶发深蓝，结为发髻，以丝绸、珍宝、骨饰及手印（phyag rgya，身印）庄严。身光耀眼，无量光芒四射。如是清晰观想。清晰显现后，于其怀中，观想明妃智慧空行母（dakini），红色，美丽动人，年方十六，一面二臂。右手持钺刀，拥抱本尊之颈项，左手持颅碗，盛满甘露。顶发乌黑油亮，披于背后。bhaga（梵文，女性生殖器）与乳房丰满。以珍宝及五种骨饰庄严。双足于莲花上，以双腿交盘之姿安住。

【English Translation】
Thinking that one's own guru is superior to all Buddhas and has greater kindness, turn your mind to devotion and relax your body and mind. Visualize the place where you are as a vast and spacious, level and delightful pure land. In the sky in front of you, clearly establish the field of merit. As it says in the root text, 'On your own crown,' etc. This is based on asking the supreme refuge, the guru dakini, to resolve doubts. The female Geshe practitioner said, 'On my own crown, visualize the field of merit as a wish-fulfilling tree facing outwards.' However, the great treasure revealer guru said, 'In the sky in front of your own crown, visualize the field of merit facing you with a loving and affectionate expression.' Do as instructed. Visualize the wish-fulfilling tree with one root and five branches dividing into the center and four directions, filled with abundant leaves, flowers, and fruits. Having visualized it clearly, in the heart of the center, visualize a high and wide precious throne supported by eight great lions. On top of that, visualize a lotus with eight petals, complete with filaments and stamens, a red and clear sun disc, and a white and clear moon disc. On top of that, visualize silk cushions. Having clearly established all of these, and having generated clear appearance, on top of that, visualize the embodiment of all Buddhas of the three times, your own kind root guru. The form is Bhagavan Vajradhara, with a blue body, one face, and two arms, possessing a peaceful and smiling countenance. The right hand holds a golden five-pronged vajra, and the left hand holds a silver bell, crossed at the heart, embracing the consort. The feet are in a vajra posture, sitting firmly. The hair is dark blue, styled in a matted topknot, adorned with silk, jewels, bone ornaments, and all the mudras. The body is endlessly pleasing to behold, the essence of radiating infinite and boundless light and rays. Clearly establish this. Having generated clear appearance, in his lap, visualize the consort, the wisdom dakini, red, beautiful, and pleasing, with the youth of sixteen years, one face, and two arms. The right hand holds a curved knife, embracing the father's neck, and the left hand holds a skull cup filled with nectar. The hair is black and glossy, flowing freely down the back. The bhaga and breasts are fully developed. Adorned with jewels and five bone ornaments. The two feet are in a posture of intertwined ankles on a lotus.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིལ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་འབོལ་གྱི་སྟན་ལ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཕྱག་མཉམ་གཞག །སྟེང་དུ་པདྨ་སུམ་གཤིབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་སྐུ་
58-14-44a
དཀར་ཆས་ཞལ་རྒྱན་ཐུགས་ཀའི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ། གཡས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ཐོད་རྔ་ཁྲོལ་སྟབས་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་བསྣམས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་སུམ་གཤིབ་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན། གཡས་སུ་བི་མ་ལ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་པཎ་ཞྭ་སྣེ་རིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གཡོན་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་ཆས་ཅན་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་རྒྱ་དཔེ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་པདྨ་སུམ་གཤིབས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་སོགས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་
58-14-44b
པཎ་ཆེན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་པཎ་ཞྭ་གསོལ་བ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་རོལ་སྟབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཆ་བྱད་གོང་འདྲ་ཕྱག་གཡས་དཔྱི་གཡས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ས་ལ་བཙུགས་པ་གཡོན་ས་གནོན་ཞབས་རོལ་སྟབས། དེའི་དབུ་གཙུག་པདྨ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གཉིས་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་དག་གི་སྐུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སོགས་ངོ་མཚར་བླ་བརྒྱུད་ཚང་བའམ། བསྡུ་ན་བཻ་རོའི་རྗེས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་དང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཙམ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྔར་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་བཞིན་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་བྱུང་བ་དང་། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ཐམ

【现代汉语翻译】
观想自己以虔诚之心拥抱父亲的腰部，父子二人安住于乐空双运的境界之中。在如此清晰的本尊头顶上方，莲花、日月和柔软的垫子上，是不动明王（Mi gyur dpal gyi sgron ma），双手结禅定印。其上方三重莲花中央，是莲师咕噜秋旺（gTer chen bla ma），身着白衣，双手结禅定印，持有宝箧，装饰着面容，宝箧位于胸前。右侧是法王赤松德赞（Chos rgyal khri srong），身着转轮王的服饰，双手结法轮印，其莲花座上立着一把剑和一部经书。左侧是益西措嘉（Ye shes mtsho rgyal），头戴五骷髅冠等黑噜嘎装束，右手持颅鼓摇动，左手结禅定印，持有盛满甘露的嘎巴拉碗，双腿半跏趺坐。其上方三重莲花中央，是莲花生（Padma 'byung gnas），身着印度班智达的服饰，右手持金刚杵，左手结禅定印，持有嘎巴拉碗，左腿略微伸展，呈国王游戏坐姿。右侧是毗玛拉米扎（Bi ma la），肤色蓝灰，头戴长尖班智达帽，双手结禅定印，双腿跏趺坐。左侧是贝若扎纳（Bai ro tsa na），身着班智达的服饰，年轻而丰满，右手施无畏印，左手结禅定印，持有经书。其头顶上方三重莲花中央，是化身噶饶多吉（dGa' rab rdo rje），肤色白色，双手结法轮印，头戴顶髻等殊胜化身的装束。右侧是蒋华西宁（'Jam dpal bshes gnyen），肤色黄黑，身着班智达的服饰，头戴班智达帽，右手施无畏印，左手结禅定印，持有宝珠，右腿略微伸展，呈游戏坐姿。左侧是师利星哈（ShrI sing ha），肤色蓝灰，装束与上述相同，右手放在右腿膝盖前的地上，左手触地，呈游戏坐姿。其头顶上方双层莲花座的下方是金刚萨埵（rDo rje sems dpa'），上方是普贤王如来（Kun tu bzang po），身着法身装束，双手结禅定印，双腿跏趺坐，二者以叠放的形式安住。在这些本尊的身旁，还有其他传承上师，如努钦桑吉益西（gNubs chen sangs rgyas ye shes）、嘉瓦乔扬（rGyal ba mchog dbyangs）、南喀酿波（Nam mkha'i snying po）、古玛Ra扎（Ku mA rA dza）、多吉 Dudjom（rDo rje bdud 'joms）等，观想所有殊胜的传承上师完整显现。或者，如果简化，可以只观想贝若扎纳之后是法王和措嘉，措嘉之后是莲师咕噜秋旺等根本传承上师。然后，像皈依时一样，清晰地观想周围的眷属本尊。如此清晰地观想之后，观想自己和其他所有众生一同安住于此境界之中。所有这些本尊……
种子字： ཡི （藏文，yi，梵文天城体，yi，梵文罗马拟音，yi，汉语字面意思：伊）
种子字： ཨཱཿ （藏文，阿，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，āḥ，汉语字面意思：啊）
种子字： ཧཱུྃ （藏文，吽，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：吽）

【English Translation】
Visualize yourself embracing your father's waist with devotion, both of you dwelling vividly in the essence of bliss and emptiness united. Above this clear deity, on a lotus, sun, moon, and soft cushion, is Achala (Mi gyur dpal gyi sgron ma), with hands in the meditation mudra. Above him, in the center of a triple lotus, is Guru Chowang (gTer chen bla ma), dressed in white, with hands in the meditation mudra, holding a treasure chest, adorning his face, the treasure chest located in front of his chest. To the right is King Trisong Detsen (Chos rgyal khri srong), dressed as a Chakravartin, with hands in the Dharmachakra mudra, on his lotus seat stands a sword and a scripture. To the left is Yeshe Tsogyal (Ye shes mtsho rgyal), adorned with a five-skull crown and other Heruka ornaments, her right hand holding a skull drum and shaking it, her left hand in the meditation mudra, holding a kapala bowl filled with nectar, her legs in a half-lotus posture. Above them, in the center of a triple lotus, is Padmasambhava (Padma 'byung gnas), dressed as an Indian Pandit, his right hand holding a vajra, his left hand in the meditation mudra, holding a kapala bowl, his left leg slightly extended, in a kingly playful posture. To the right is Vimalamitra (Bi ma la), with a bluish-gray complexion, wearing a long-pointed Pandit hat, his hands in the meditation mudra, his legs in a lotus posture. To the left is Vairotsana (Bai ro tsa na), dressed as a Pandit, young and full of flesh, his right hand in the refuge-granting mudra, his left hand in the meditation mudra, holding a scripture. Above them, in the center of a triple lotus, is the emanation Garab Dorje (dGa' rab rdo rje), with a white complexion, his hands in the Dharmachakra mudra, wearing a crown and other supreme emanation ornaments. To the right is Jampal Shenyen ('Jam dpal bshes gnyen), with a yellowish-black complexion, dressed as a Pandit, wearing a Pandit hat, his right hand in the refuge-granting mudra, his left hand in the meditation mudra, holding a jewel, his right leg slightly extended, in a playful posture. To the left is Shri Singha (ShrI sing ha), with a bluish-gray complexion, his attire the same as above, his right hand placed on the ground in front of his right knee, his left hand touching the ground, in a playful posture. Above them, on the lower part of a double lotus seat, is Vajrasattva (rDo rje sems dpa'), and above him is Samantabhadra (Kun tu bzang po), dressed in Dharmakaya attire, his hands in the meditation mudra, his legs in a lotus posture, both residing in a stacked manner. Around the bodies of these deities, there are also other lineage masters, such as Nubchen Sangye Yeshe (gNubs chen sangs rgyas ye shes), Gyalwa Choyang (rGyal ba mchog dbyangs), Namkhai Nyingpo (Nam mkha'i snying po), Kumaraja (Ku mA rA dza), Dorje Dudjom (rDo rje bdud 'joms), etc., visualize all the auspicious lineage masters appearing completely. Or, to simplify, you can visualize only Vairotsana, followed by the King and Tsogyal, and after Tsogyal, Guru Chowang, etc., the root lineage masters. Then, as during refuge, clearly visualize the surrounding retinue deities. After visualizing so clearly, visualize yourself and all other sentient beings dwelling together in this realm. All these deities...
Seed Syllable: ཡི (Tibetan, yi, Devanagari, yi, Romanized Sanskrit, yi, Literal Chinese meaning: Yi)
Seed Syllable: ཨཱཿ (Tibetan, Ah, Devanagari, āḥ, Romanized Sanskrit, āḥ, Literal Chinese meaning: Ah)
Seed Syllable: ཧཱུྃ (Tibetan, Hum, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་འདུན་འཇུག་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་གསོལ་
58-14-45a
འདེབས་ཉིད་འུར་དིར་དིར་གྱིས་སྒྲོགས། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་ཁྱེད་རྣམས་ལས་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ། སྐྱོན་འདོགས་ཀྱི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱར་གྱིན་འཁོར་གྱིན་དུ་མིག་མཆི་མ་འཁྲུག་ལོང་ལོང་། ལུས་བ་སྤུ་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་། རྐང་གི་ཁོང་། སྙིང་གི་དཀྱིལ། རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འབད། གཞན་ཡང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སོགས། འདོད་པའི་དོན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ཉིད་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡུས་པ། དེ་ཉིད་སྔར་ལས་ཀྱང་གཟི་མདངས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ 
58-14-45b
དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ།། །།
༈ བཅུ་པ་དེའི་ཞར་བྱུང་ལ་དབང་བླང་བའི་རིམ་པ།
བཅུ་པ་ཞར་བྱུང་དུ་དབང་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི། སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། ཡང་བླ་མའི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཿ ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་། ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡ

【现代汉语翻译】
以虔诚之心，全身心地投入，双膝跪地，合掌于胸前。以恭敬之语，清晰地念诵祈请文，声音洪亮而充满力量。以虔诚之意，无论遭遇顺境逆境、快乐悲伤、好事坏事，都 মনে করি 唯有依靠您们，一切都由您们来决定。摒弃挑剔的恶念，怀着感恩之心，忆念着您的慈悲和恩德，以强烈的虔诚和渴望，口中念诵：嗡啊吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)。法界无为，任运自成等。反复念诵祈请文，不仅仅是口头上的形式，而是要念到眼含热泪，全身汗毛竖立，从脚底、心间、骨髓深处生起强烈的虔诚和证悟。此外，还要念诵：上师、佛、法身前祈请 (藏文：བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔) 等。全心全意地、坚持不懈地祈祷，直到上师的身radiance 放射出光芒，照耀到周围的佛和菩萨，他们化为光融入根本上师的身中，上师的身光比以前更加耀眼。观想上师在自己头顶白色莲花中央，莲花座上，额头处白色“嗡”字 (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，舌头处红色八瓣莲花中央红色“啊”字 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)，心间蓝色五股金刚杵中央蓝色“吽”字 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，这 तीनों 代表一切诸佛的身语意。
第十，在修法的过程中接受灌顶。
第十，在修法的过程中接受灌顶的方法是，如经文所说：从上师眉间的白毫相光中 (藏文：བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི།) 等。观想从上师眉间的白毫相“嗡”字 (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 放射出白色光芒，显现出无数的佛，融入自己的眉间，从而清净了身体的业障，获得了宝瓶灌顶，有资格修习生起次第，最终证得化身果位。然后，观想从上师舌间的“啊”字 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 放射出红色光芒，显现出无数的红色“啊”字 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 和密咒的咒字，融入自己的舌头，从而清净了语言的业障，获得了秘密灌顶，有资格修习拙火定，最终证得报身果位。再次，观想从上师心间的“吽”字 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 放射出蓝色光芒，显现出诸佛的法器，如金刚杵、铃等，融入自己的心间，从而清净了意念的业障，获得了智慧灌顶，有资格修习迁识法，最终证得法身果位。

【English Translation】
With a devout heart, prostrate wholeheartedly, kneel with knees, and join palms in front of the chest. With respectful speech, clearly recite the prayer, with a loud and powerful voice. With a devout mind, whether encountering favorable or adverse circumstances, happiness or sorrow, good or bad, I believe that I can only rely on you, and everything is up to you. Abandon critical evil thoughts, with a grateful heart, remembering your compassion and kindness, with intense devotion and longing, recite: Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum). Dharmadhatu is unconditioned, spontaneously accomplished, etc. Repeatedly recite the prayer, not just as a mere formality, but to the point where tears well up in the eyes, the whole body's hair stands on end, and intense devotion and realization arise from the soles of the feet, the heart, and the depths of the bones. In addition, recite: I pray to the Lama, Buddha, Dharmakaya (藏文：བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔) etc. Pray wholeheartedly and persistently until the Lama's body radiates light, shining on the surrounding Buddhas and Bodhisattvas, who dissolve into light and merge into the root Lama's body, making the Lama's body even more radiant than before. Visualize the Lama above your head in the center of a white lotus, on a lotus seat, with a white 'Om' (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) at the forehead, a red 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) in the center of an eight-petaled red lotus at the tongue, and a blue 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) in the center of a blue five-pronged vajra at the heart. These three represent the body, speech, and mind of all the Buddhas.
Tenth, receiving empowerment during practice.
Tenth, the method of receiving empowerment during practice is as stated in the text: From the white hair between the eyebrows of the Lama (藏文：བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི།) etc. Visualize white light radiating from the white hair 'Om' (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) between the eyebrows of the Lama, manifesting countless Buddhas, merging into your own eyebrows, thereby purifying the karmic obscurations of the body, obtaining the vase empowerment, qualifying to practice the generation stage, and ultimately attaining the Nirmanakaya. Then, visualize red light radiating from the 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) at the Lama's tongue, manifesting countless red 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) and mantra syllables, merging into your own tongue, thereby purifying the karmic obscurations of speech, obtaining the secret empowerment, qualifying to practice tummo, and ultimately attaining the Sambhogakaya. Again, visualize blue light radiating from the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) at the Lama's heart, manifesting the implements of the Buddhas, such as the vajra and bell, merging into your own heart, thereby purifying the karmic obscurations of mind, obtaining the wisdom empowerment, qualifying to practice transference of consciousness, and ultimately attaining the Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། ཡང་བླ་
58-14-46a
མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་དང་འབྲུ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ཤིང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་བྱས་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་ཏེ་མཐར་མཐེབ་སོར་གང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་པདྨ་དམར་སྨུག་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་དགྱེས་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ས་ལེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་ཆིག་དྲིལ་མཐར། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཡང་བླ་མ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་སྟེ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་དག་ནི་རྩ་བའི་ལམ་གྱི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན་ལས་དང་པོ་བས་གོམས་འདྲིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་མྱོང་བའི་སྣེ་ཟིན་ཚོད་རེ་ནི་ངེས་པར་དགོས། འདི་དག་ལ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་
58-14-46b
བ་མ་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་བཏབ་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་མི་བརྟན་ཞིང་བོགས་སྐྱེད་མི་འབྱུང་བས་ན་མ་མཐའ་ཡང་མྱོང་བའི་སྣེ་ཟིན་ཙམ་རེ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
༄། །དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལའང་། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ། ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། མན་ངག་སྙིང་ཁོང་གི་རྒྱུད་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཞི་ཁྲོ་དོང་སྤྲུག་འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སམ། དོང་སྤྲུག་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ད

【现代汉语翻译】
观想上师已证得法身果位。再次，观想从上师的三处（额、喉、心）放射出白、红、蓝、黄、绿五色光芒，同时发出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意）三个种子字。光芒融入自身三处，净化四种障碍，获得四种灌顶。有能力修持妥噶（顿超）。观想证得自性身果位。最后，通过上师遥呼等仪轨，观想头顶的上师逐渐缩小，最终变为拇指大小，从梵穴进入自身心间的红色八瓣莲花中央，面带喜悦微笑安住。以虔诚的信心专注于此，最终，观想上师如彩虹般消散，安住于平等舍中。或者，观想上师化为光芒，从头顶融入自身，将自身三门与上师金刚三门视为无二无别，破除二元执着，安住于离戏大乐之中，尽力修持后回向功德。这些是根本道的基础，是生起实修证悟功德的殊胜之门，因此初学者应通过反复练习获得稳固。即使不能完全做到，也必须获得一些体验。如果不对这些修法生起体验，即使接受了正行的教导，也不会生起体验；即使稍微生起，也不会稳固，也不会增长，因此至少必须获得一些体验。以上是前行引导的次第。
接下来是正行引导。正行引导分为：生起次第和圆满次第。首先，生起次第是建立不共乘道的基础。正行引导分为：使未成熟的相续成熟的灌顶，以及从灌顶产生的道。首先，具相的上师应为具缘的弟子，尤其是那些喜欢广大法门的上根器者，圆满授予寂怒百尊坛城的灌顶，使相续成熟，然后引导他们修持如同心髓般的寂怒百尊的观修和念诵。这些可以按照寂怒顿超普度轮回的修法，或者顿超莲花百瓣来修持。对于中等根器者，应授予幻化寂静金刚界坛城的灌顶。

【English Translation】
Imagine that the Lama has realized the state of Dharmakaya. Again, from the three places (forehead, throat, heart) of the Lama, five colors of light, white, red, blue, yellow, and green, radiate simultaneously with the three syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：body), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：speech), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：mind). The light dissolves into one's own three places, purifying the four obscurations and obtaining the four empowerments. One has the ability to practice Trekchö (cutting through) and Tögal (direct crossing). Imagine realizing the state of Svabhavikakaya (essence body). Finally, after performing the stages of calling the Lama from afar, the Lama on the crown of the head gradually becomes smaller and smaller, eventually becoming the size of a thumb. Imagine that this Lama enters one's own heart chakra from the Brahma aperture, residing in the center of the open, red-maroon eight-petaled lotus, with a joyful and smiling demeanor. With unwavering devotion, focus on this. Eventually, imagine that the Lama disappears like a rainbow, and rest in equanimity. Alternatively, imagine that the Lama dissolves into light and subtly merges from the crown of the head, dissolving one's own three doors and the Lama's three vajras into non-duality, abandoning the conceptualization of grasping, and resting in the state of great bliss free from elaboration. After practicing as much as possible, dedicate the merit. These are like the foundation of the root path, a special gateway for generating the qualities of actual realization, so beginners should practice diligently to gain stability. Even if one cannot fully achieve this, one must at least gain some experience. If experience does not arise in one's being from these practices, even if one receives the actual instructions, experience will not arise; even if it arises slightly, it will not be stable and will not increase, so at the very least, one must gain some experience. The above completes the stages of the preliminary instructions.
Next is the actual instruction. The actual instruction is divided into: the generation stage and the completion stage. First, the generation stage is the foundation for establishing the uncommon vehicle path. The actual instruction is divided into: the empowerment that ripens the immature continuum, and the path that arises from the empowerment. First, the qualified Lama should fully bestow the empowerment of the mandala of the peaceful and wrathful deities of the hundred families upon the qualified disciples, especially those of the highest capacity who enjoy extensive practices, thereby ripening their continuum. Then, guide them to practice the visualization and recitation of the peaceful and wrathful deities of the hundred families, which is like the essence of the heart. These can be practiced according to the method of the peaceful and wrathful Tögal that liberates all of samsara, or the Tögal of the hundred-petaled lotus. For those of medium capacity, the empowerment of the mandala of the magical peaceful Vajradhatu should be bestowed.

--------------------------------------------------------------------------------

བང་བསྐུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་
58-14-47a
སྙིང་ཐིག་གི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདམ་ག་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས། དེང་སང་འདིར་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། གང་ཟག་སྤྱི་ཙམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཧ་ཅང་རྒྱས་ན་རེ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་གེགས་སུའང་འགྱུར་བས་ན། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལྟར་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། དབང་ནི་སྔར་སོང་། ད་དེ་རིང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་པ་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལའང་། རྩ་བའི་མན་ངག་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔ ཞེས་པས་དེ་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ།
༈ སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད།
དང་པོ་ནི་རྩ་བར། དང་པོ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་དབུས་སུ༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་རྗེས༔ ཞེས་པས་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
58-14-47b
བསྐྱེད་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དེ་དག་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་ཀྱང་དྲག་ལ་འཇུར་བ་ཞིག་བཏང་། དེ་མཚམས་དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རོ་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་འདིའི་མཚོན། འདི་ལྟར་སྣང་ལ་དེར་བཏགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་སྣང་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཨ་འཐས་པས་མེད་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་དུ་
58-14-48a
བ

【现代汉语翻译】
应投入于灌顶，并致力于其实修方法，因乐于精简，故有五部如来。这与空行母心髓的灌顶相关联，应致力于五部的实修方法。若极度精简，则应正确进行秘密大一部的实修次第。'如具选择性地所述。如今，此处是着重于圆满次第之时。若对一般人而言，生起次第过于繁复，则暂时会成为偏离圆满次第的障碍。因此，如今的实践多以精简的生起次第，如秘密大一部般，作为圆满次第的所依。灌顶已在前进行。现在，在今天的情况下，第二，从灌顶而生的真实道，即生起次第瑜伽，其中，根本口诀说：'如是前行圆满已，正行生起念诵圆满三次第。'因此，其中有身生起次第手印之引导、语念诵真言之引导、意光明法性之引导三种。
༈ 身生起次第手印之引导
首先，根本文中说：'首先稳固防护轮中央，生起本尊迎请融入后。'因此，其中有四：以因三三摩地覆盖，以果生起所依与能依坛城，正直并融入自性智慧轮，以及学习以目标之主尊的显现执着。首先，无论如何，首先要进行一段时间的前行次第，或长或短，都要猛烈而持续。之后，在舒适的坐垫上，身体保持正直的七支坐法。语要诀是将气息置于自然状态。心要诀是安住于自身平凡的状态。象征着，如此显现，并将依此而生的能取所取二取之法，都观想如彩虹消散于虚空般，稍作无念安住。念诵嗡 嘛哈 舜亚等，一切法的实相，本初未生的空性，即是远离一切戏论之自性，于此状态中平静安住，此为如实三摩地。生起‘这是死亡清净法身’之慢心。虽然一切法的实相本初即是如此，但因无明之故，自他一切有情皆因错乱而迷失，于无有显现的轮回中流转，对此修持无执如幻之悲心，此为周遍显现三摩地。生起‘这是中阴清净报身’之想。

【English Translation】
One should engage in empowerment and apply oneself to the methods of accomplishment. Being fond of brevity, there are five families of Conquerors (Buddhas) (pañcakula). This is related to the empowerment of the Heart Essence of the Ḍākinīs, and one should engage in the methods of accomplishment of the five families. If extremely brief, one should correctly perform the stages of accomplishment as the Great Secret One Family. As it is said with selectivity, nowadays, since this is a time when the Completion Stage is emphasized, if the Generation Stage is too extensive for the general public, it may temporarily become an obstacle that deviates from the Completion Stage. Therefore, nowadays, the practice is mostly shown as a condensed Generation Stage, like the Great Secret One Family, as the basis for the Completion Stage. The empowerment has already been done. Now, in the present situation of today, secondly, the actual path arising from the empowerment, which is also the stage of cultivating yoga in the Generation Stage, according to the root instructions: 'Thus, when the preliminary practices are completed, the actual practice consists of three stages: Generation, Recitation, and Completion.' Therefore, there are three instructions: the instruction on the Mudrā of the Generation Stage of the Body, the instruction on the Mantra of the Recitation of Speech, and the instruction on the Dharmatā of Clear Light of the Mind.
༈ The Instruction on the Mudrā of the Generation Stage of the Body
Firstly, in the root text, it says: 'First, in the center of the stable protection circle, generate the deity, invoke the wisdom being, and then dissolve.' Therefore, there are four aspects: covering the essence with the three types of samādhi (ting nge 'dzin), generating the maṇḍala of the support and the supported as the result, straightening and dissolving the wheel of self-nature wisdom, and training in the appearance and attachment to the deity as the main focus of the object of meditation. Firstly, one should engage in the preliminary stages for a period of time, whether long or short, with intensity and continuity. Then, on a comfortable seat, straighten the body in the seven-point posture. The key point of speech is to leave the breath in its natural state. The key point of mind is to remain in the ordinary state of one's own body. Symbolizing this, everything that appears in this way, and all the phenomena of grasping and clinging that are attributed to it, should be contemplated as dissolving into the sky like a rainbow, and the mind should be left in a state of non-mentation for a while. Reciting Oṃ Mahāśūnyatā, etc., the reality of all phenomena, the emptiness that is unborn from the beginning, which is the nature free from all extremes of elaboration, one should calmly abide in that state, which is the samādhi of Suchness. Generate the pride of thinking, 'This is the purification of death, the Dharmakāya.' Although the reality of all phenomena has been like this from the beginning, due to ignorance, all sentient beings, self and others, are wandering in samsara (khor ba) due to confusion and delusion. Meditate on compassion that is unattached and like an illusion towards this, which is the all-pervading samādhi. Generate the thought, 'This is the purification of the bardo (bar do), the Sambhogakāya.'

--------------------------------------------------------------------------------

སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས། རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་ཡིད་ལ་འཆར་གང་བདེ་བ་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་ཡོད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའང་དམིགས་པ་སྔ་མ་མ་གསལ་གོང་ནས་ཕྱི་མ་ནོག་ནོག་ཞིག་བསྒོམས་ན་སླར་ལོང་ཤོར་གྱི་བློ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བས། ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་དེ་ཁ་རང་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཡང་གཟུང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་ན་རྡོར་སེམས་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་མོད། འདིར་དེ་དག་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེའང་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བརྡལ་བ། 
58-14-48b
ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་ཅིང་། རྭ་གུར་གྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ནས་ཕྱིར་འཕྱར་བའི་སྣེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་ཞིང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དང་། རྭ་བའི་མཐའ་སྐོར་རྡོར་ཕྲེང་གིས་བཅིངས་ཤིང་། གུར་གྱི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། མདོར་ན་དབང་པོའི་ལག་གི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུས་མཐའི་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་ན་ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལས་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་སུྃ་རྣམས་རིམ་པར་མཆེད་པ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་རེག་ཅིང་མ་འབྱར་བ་བརྩེགས་མར་གནས་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་མཐོ་
5

【现代汉语翻译】
首先，观修空性和大悲心，这二者结合的自力不会停止。观想自己的觉性显现为白色“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），大小随意，在虚空中闪耀发光，全神贯注地清晰观想，这是因的等持。如果在前一个观想尚未清晰时，就急于观修下一个，只会徒劳无功。因此，初学者在未熟练掌握之前，不要分心于其他，务必全神贯注地观修。同时，生起‘我已证得清净的化身’的慢心。不仅如此，如果想修习将一切有寂万法与基、道、果联系起来的慢心，就应该像金刚萨埵根本续的引导文一样去了解。但在这里，即使缺少这些也不会有过失，因为后面的内容包含了所有这些要点。
第二部分分为两点：观想所依的坛城，生起所依的誓言尊的坛城。第一点是：从因的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出五色光芒，光芒化为纯蓝色的金刚杵，观想以此形成的防护帐幕。具体来说，下方的所有地基都铺满了金刚地基，四周是高而宽广的圆形金刚围墙，围墙上方覆盖着金刚帐幕。从围墙和帐幕的连接处向外悬挂着金刚网和半网，内部悬挂着金刚幡，围墙四周用金刚链条缠绕，帐幕顶端装饰着半个金刚杵。总之，观想一个宽广而巨大的防护帐幕，即使是天神手中的金刚杵也无法摧毁。然后，观想智慧之火发出五色光芒，像劫末之火一样熊熊燃烧，发出轰鸣声，以顺时针方向旋转。如此清晰观想后，从位于虚空中的因的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）依次向下显现“ཨེ ཡཾ རཾ བཾ ལཾ སུཾ”等字，从“ཨེ”字显现出虚空坛城，成为无边无际的法界；从“ཡཾ”字显现出绿色的风坛城，呈十字形；其上从“རཾ”字显现出红色的火坛城，呈三角形；其上从“བཾ”字显现出白色的水坛城，呈圆形；其上从“ལཾ”字显现出黄色的地坛城，呈方形，观想这些坛城相互接触但不相连地层叠而立。其上从“སུཾ”字显现出由四宝组成的须弥山，高耸入云。

【English Translation】
First, the self-power of meditating on emptiness and great compassion, which combines the two, does not cease. Visualize your own awareness appearing as a white 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), of any size you like, shining brightly in the sky, focusing single-pointedly on its clear appearance. This is the samadhi of the cause. If you rush to meditate on the next visualization before the previous one is clear, it will only lead to confusion. Therefore, it is important for beginners to meditate single-pointedly without being distracted by other things until they become familiar and stable with it. At the same time, cultivate the pride of thinking, 'I have attained the pure Nirmāṇakāya.' Moreover, if you want to train in the pride of connecting all phenomena of existence and non-existence with the ground, path, and result, you should understand it according to the root instructions of Vajrasattva. However, here, it will not be a fault to omit those, because the essence of this later part includes all of them.
The second part has two aspects: visualizing the mandala of the support and generating the mandala of the samaya deities who are supported. The first is: from the causal 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), rays of five-colored light emanate, and these rays transform into a protective tent made entirely of blue vajras. Specifically, the entire ground below is covered with a vajra ground, surrounded by a high and wide circular vajra fence, and above that is a vajra tent. From the joints of the fence and tent, vajra nets and half-nets hang outwards, and inside, vajra banners are suspended. The perimeter of the fence is bound by vajra chains, and the top of the tent is adorned with a half-vajra ornament. In short, visualize a vast and expansive protective tent that cannot be destroyed even by the vajra in the hand of Indra. Then, visualize the fire of wisdom, with five-colored flames, burning fiercely like a mass of fire at the end of time, roaring and crackling, rotating clockwise. Once this is clearly established, from the causal 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing in the sky, the syllables 'ཨེ ཡཾ རཾ བཾ ལཾ སུཾ' gradually emanate downwards. From 'ཨེ' appears the mandala of space, becoming the boundless realm of the Dharmadhātu; from 'ཡཾ' appears the green mandala of wind, in the shape of a cross; above that, from 'རཾ' appears the red mandala of fire, in the shape of a triangle; above that, from 'བཾ' appears the white mandala of water, in the shape of a circle; above that, from 'ལཾ' appears the yellow mandala of earth, in the shape of a square. Visualize these mandalas stacked on top of each other, touching but not connected. Above that, from 'སུཾ' appears Mount Meru, made of four precious substances, towering high into the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

8-14-49a
ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་རྡུལ་གྱིས་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་གཞི་ལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོ་གསུམ་སེར། ནུབ་གསུམ་དམར། བྱང་གསུམ་ལྗང་། དབུས་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མཆེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བ། ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་ཤིང་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་
58-14-49b
དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་ཟེ་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་གདབ། གལ་ཏེ་དབང་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་ཐེབ་དཀའ་ན། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བདེ་ཞིང་དོན་གྱི་གནད་ཚང་བར་འགྱུར་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཐེབས་པ་ན། གཉིས་པ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་གདན་སྟེང་དུ་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའང་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་
58-14-50a
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་ར

【现代汉语翻译】
在广阔的土地上，用金刚石的尘土将所有地面夷为平地。在具有三十二瓣莲花，花蕊与花蕊柱一样宽阔的基座上，在日轮之上，有十二个金刚杵尖。东方的三个尖是白色的，南方的三个尖是黄色的，西方的三个尖是红色的，北方的三个尖是绿色的。中央是蓝色的正方形，呈扁平状。在中央，从安住于虚空的根本种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，生起具有五种颜色的种子字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）。它完全转变，成为一个由四种珍宝制成的四方形宫殿，有四个门。从内部开始，依次被白色、蓝色、黄色、红色和绿色的五层墙壁环绕。有飞檐、网格和半网格。东面有箭垛和山墙。墙壁的底部装饰着欲妙的丝绸，周围环绕着供养天女的队伍。内部由八根柱子支撑，并覆盖着金刚杵的栋梁。在突出的屋顶顶部装饰着金刚杵的顶饰。四个门由四根柱子支撑，有八个马鞍形的丝绸，以及法轮、鹿和伞盖。东方是白色的，南方是黄色的，西方是红色的，北方是绿色的。所有尺寸和特征都完美无缺，清晰地观想。
一旦清晰地观想出来，
在中央，在一个具有八瓣莲花，花蕊和花蕊柱的莲花上，有一个由八个大狮子支撑的高而宽的珍宝宝座。在其上清晰地观想莲花和月亮的座垫。如果迟钝的人难以清晰地观想宫殿，那么仅在保护轮的中央观想莲花月亮座垫，也能使观想容易清晰，并完整地包含要点的本质。无论如何，一旦清晰地观想出所依的坛城，
第二，通过生起三种瑜伽来生起所依的誓言尊的坛城：虚空的种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身降临在座垫上，这是语的种子字瑜伽。它的法器，金刚杵的中心，以种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志，这是意的法器瑜伽。通过从它放射和收回光芒的结合，完成诸佛的事业，并生起为本尊，这是身圆满的瑜伽。也就是说，从以法器和种子字为标志的种子字中放射出光芒。向十方诸佛献上令身语意愉悦的供养。触及所有众生，净化业和烦恼的罪障。光芒收回并完全转变，念诵（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व आः，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva āḥ，汉语字面意思：嗡 班杂 萨埵 阿），自己瞬间成为
薄伽梵吉祥金刚萨埵。

【English Translation】
On the vast land, with diamond dust, all the ground is leveled. On a base with thirty-two lotus petals, the pistil as wide as the stamen, upon a solar disc, there are twelve vajra points. The three eastern points are white, the three southern points are yellow, the three western points are red, and the three northern points are green. The central one is a blue square, flat in shape. In the center, from the root syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) abiding in space, arises the syllable (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: Bhrum) endowed with five colors. It completely transforms into a square palace made of four jewels, with four doors. From the inside, it is surrounded by five layers of walls in white, blue, yellow, red, and green respectively. There are eaves, grids, and half-grids. The east has battlements and gables. The base of the walls is adorned with silk of desirable qualities, surrounded by a host of offering goddesses. The interior is supported by eight pillars and covered with a vajra beam. At the top of the protruding roof is adorned with a vajra finial. The four doors are supported by four pillars each, with eight saddle-shaped silks, and a Dharma wheel, deer, and parasol. The east is white, the south is yellow, the west is red, and the north is green. All dimensions and characteristics are perfectly complete, visualize clearly.
Once it is clearly visualized,
In the center, on a lotus with eight petals, with pistil and stamen, there is a high and wide jewel throne supported by eight great lions. Upon it, clearly visualize the lotus and moon cushions. If dull individuals find it difficult to clearly visualize the palace, then merely visualizing the lotus moon cushion in the center of the protection wheel will make the visualization easy and clear, and completely contain the essence of the points. In any case, once the mandala of the support is clearly visualized,
Second, generating the mandala of the commitment being based on the generation of the three yogas: the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) of space itself descends onto the cushion, this is the yoga of the syllable of speech. Its attribute, the center of the vajra, is marked with (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), this is the yoga of the attribute of mind. Through the union of radiating and withdrawing light from it, accomplish the deeds of the Buddhas, and generate as the deity, this is the yoga of the complete body. That is, from the syllable marked with the attribute and seed, light radiates. Offerings that please the body, speech, and mind are made to the Victorious Ones of the ten directions. Touching all sentient beings, purify the sins and obscurations of karma and afflictions. The light withdraws and completely transforms, reciting (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र सत्त्व आः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sattva āḥ, Literal Meaning: Om Vajrasattva Ah), one instantly becomes
Bhagavan Glorious Vajrasattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་སྣང་སྟོང་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྐེད་ཆིངས་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཟི་ལྡིར་ཅོད་པན། གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་
58-14-50b
རྩི་སྟོབ་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། བྷ་ག་དང་ནུ་མའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་ལོང་བུ་མདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྐེད་ནས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མ་ནས་གསལ་ཐེབ་པ་དཀའ་ན་མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་མཚར་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དངོས་སུ་བཀྲམ། དེ་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་ལེགས་པར་ཐེབས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ན། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་ལས་གཟུགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་སུ་གསོལ་
58-14-51a
སྙམ་དུ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད

【现代汉语翻译】
观想本尊 杰瓦（Jeva，胜者） 萨埵（Sattva，勇识）身色如海螺般洁白，光芒如水晶般澄澈，如同阳光照耀在雪山上般光辉灿烂。一面二臂，面容寂静而带着微笑，姿态优美。右手持金色五股金刚杵，置于胸前。左手持象征空性的银色铃铛，依偎着般若母。双足呈金刚跏趺坐。顶发为深蓝色发髻，以珍宝腰带和宝石发饰庄严。上身披着饰有金色天鹅图案的白色丝绸上衣，下身围着丝绸裙。头戴丝带宝冠，佩戴舞者的袖套，身着五种丝绸服饰。以珍宝头饰、耳环、项链、臂钏、手镯、脚镯、腰带、璎珞等饰品庄严自身。观想其具有放射无量无边光芒的自性。
清晰地观想之后，在其怀中观想 瑜伽母 多吉 内坚玛（Dorje Nyenma，金刚慢母），身色洁白，一面二臂，拥有十六岁少女般的青春。右手持钺刀，拥抱着本尊的颈项。左手持盛满甘露的颅碗。乌黑亮丽的秀发在背后自然披散。bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，女性生殖器）和乳房丰满。以丝绸和珍宝制成的五印庄严自身。双足以双环交错的姿势，从腰间缠绕着本尊。观想二者安住于乐空双运的自性之中，逐渐清晰并专注地观修。对于初学者来说，一开始就清晰地观想是很困难的，所以应该在面前陈设一幅精美悦意的本尊唐卡作为所缘境。通过专注地凝视唐卡，使其形象清晰地印在心中，然后以此为基础进行观修。如此清晰稳固之后，观想在本尊的头顶有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动），观想这三个种子字是所有佛陀身语意金刚的自性。
三、迎请并融入自性智慧轮：如此清晰观想之后，从自身心间的吽字放射出五色光芒，以光芒迎请十方诸佛，祈请所有已证得不变法身之果位的如来，显现为报身 薄伽梵 班匝 萨埵（Vajrasattva，金刚萨埵）及其坛城眷属。
心中想着：嗡 诶 嘿 嘿 玛哈 嘎汝尼嘎 德舍 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵此咒。

【English Translation】
Visualize Jeva (Victorious One) Sattva (Courageous One) with a body as white as a conch shell, shimmering like a crystal, radiating splendor like the sun shining on a snow mountain. With one face and two arms, possessing a peaceful and smiling countenance, holding a golden five-pronged vajra at the heart with the right hand, and supporting a silver bell symbolizing emptiness at the hip with the left hand, embracing the Prajna Mother. Seated firmly in the vajra posture. The hair is a dark blue matted topknot, adorned with a precious belt and jeweled ornaments. The upper body is draped with a white silk upper garment with golden swan patterns, and the lower body is wrapped with a silk skirt. Adorned with a silk diadem, dancer's sleeves, and five silk garments. Beautifully adorned with precious head ornaments, earrings, necklaces, armlets, bracelets, anklets, belts, and garlands. Visualize it as the embodiment of radiating infinite light.
After clearly visualizing this, visualize in its embrace Yum Dorje Nyenma (Vajra Prideful Mother), white in color, with one face and two arms, possessing the youth of a sixteen-year-old girl. The right hand holds a curved knife, embracing the father's neck. The left hand holds a skull cup filled with nectar. The dark and lustrous hair is scattered loosely behind. The bhaga (Tibetan, Devanagari, bhaga, female genitalia) and breasts are fully developed. Adorned with five mudras of silk and jewels. The two feet are intertwined in a knot, entwined around the father's waist in a lotus posture. Contemplate that both are clearly residing in the nature of bliss and emptiness united, and gradually clarify and meditate. For beginners, it is difficult to clearly visualize from the beginning, so a beautiful and pleasing Thangka of the deity should be displayed in front as an object of focus. By focusing intently on the Thangka, its image becomes clearly imprinted in the mind, and then meditate based on this. After it becomes clear and stable, visualize a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满) at the crown of the head, a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起) at the throat, and a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动) at the heart, and contemplate that these three seed syllables are the nature of the body, speech, and mind vajra of all Buddhas.
Third, invoking and integrating the wheel of self-nature wisdom: After such clear visualization, from the Hum at one's own heart, rays of five-colored light emanate, and with these rays, invite all the Sugatas of the directions, requesting all the Tathagatas who have attained the fruit of the unchanging Dharmakaya to manifest as the Sambhogakaya, Bhagavan Vajrasattva, and its mandala retinue.
Thinking in your heart: Om Eh Yehi Maha Karunika Drishya Ho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) recite this mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ཏེ། དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤང་སྟེ་བསྒོམ།། །།བཞི་པ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་ལ་གོམས་པ་ན། དེའང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་རྣམ་པ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེའང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་གཅམ་གཅམ་མ་ཡིན། འབུར་སྐུ་ལྟ་བུ་རྡོས་རྡོས་མ་ཡིན། སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ་འཛིན་པ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། དཔེར་ན་རྫིང་བུ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་
58-14-51b
རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་གོམས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ནས༔ རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་དག་ཏུ༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས། དེའང་དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་ལ་གོམས་པ་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དེའང་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། སྤྱན་འབྲས་ནག་རིལ་ལེ་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཁྱུག་གེ་བ། ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པའི་ཁ་དོག་ལྟར་དམར་སལ་ལེ་བ་སོགས་མདོར་ན་ཞབས་སེན་གྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། དབུའི་ནོར་བུ་ནས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་ཡང་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཏོན་ལ་རེ་རེར་ཡང་སེམས་གཟུང་། དེའང་ཤེས་པ་བྱིང་ཤས་ཆེ་ན་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གྱེན་དུ་བསྟན། གདན་ནས་དབུའི་ནོར་བུའི་བར་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་དབུའི་ནོར་བུ་ནས་པད་གདན་གྱི་བར་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཁ་ལ་སེམས་འཛིན། །གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་
58-14-52a
ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་གོམས་ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་༔ ཞེས་པས་དེ་ལ་གོམས་པ་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེའང་སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད། ལྷ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེའང་སྐྱོན་ཀུན་

【现代汉语翻译】
在观想与上师（Guru，梵文， गुरु，guru， गुरु，音译为古鲁，意为导师）无二无别的智慧尊时，于前方虚空中迎请，念诵：‘萨玛雅 霍！萨玛雅 斯德旺！ 匝 吽 班 霍！’（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔）如同水融入水一般，融入自身无二无别，断除将本尊（Iṣṭadevatā，梵文， इष्टदेवता，iṣṭadevatā， इष्टदेवता， इष्टदेवता，意为个人所尊奉的神祇）视为高下的执着分别，专注禅修。
第四，修习对本尊显现的执着，分为四部分。第一，对整体形象专注：‘身之各部分皆圆满，如镜中之影像般，清晰且无散乱地修。’通过如此专注于先前的观想，当对此熟悉后，为了消除粗大的寻常分别念，应清晰地观想本尊身体的各个部分，包括面容和手足。这并非如绘画般扁平，亦非如雕塑般粗糙，显现为形象却不执着于形象，如同空中的彩虹或镜中的影像。例如，在清澈无垢的池塘中，显现出月亮的倒影般清晰，专注于本尊清晰而空明的身相，一心一意地安住。
第二，对细节专注：‘熟悉后，从身之各部分起，直至微细的饰品，次第分明地观想。’当对此熟悉后，为了消除细微的寻常分别念，应专注于细节。本尊的身相清晰而不执着，例如，眼睛细长，眼珠乌黑发亮，眼角的血丝鲜红，嘴唇如Bimba果（Bimba，梵文，बिम्बा，bimbā，बिम्बा，一种红色水果）般鲜红。总之，从脚趾到头顶，身体的每个部分都清晰显现，从头顶的宝珠到手足的钏镯，乃至微细的饰品，都清晰而细致地显现，并专注于每一个细节。如果昏沉，则目光应向上看，从莲花座到头顶的宝珠，依次向上清晰观想。如果掉举，则目光应向下看，从头顶的宝珠到莲花座，依次向下清晰观想。如此清晰后，也可同时清晰地观想整体形象，并专注于清晰的整体形象。
第三，专注于我慢：‘熟悉后，生起“我即金刚萨埵（Vajrasattva，梵文，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金刚萨埵，金刚萨埵）”之慢。’当对此熟悉后，为了遣除寻常的执着，应修习我慢。心外无本尊，本尊外无心，心与本尊身相无二无别。一切过患

【English Translation】
Having invited the wisdom being, who is inseparable from the Guru (Sanskrit, गुरु, guru, meaning teacher), in the space in front, recite: 'Samaya Ho! Samaya Tvam! Jah Hum Bam Hoh!' (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔) Like water merging into water, dissolve it into oneself, inseparable. Abandon the attachment and discrimination of considering the Iṣṭadevatā (Sanskrit, इष्टदेवता, iṣṭadevatā, meaning personal deity) as superior or inferior, and meditate attentively.
Fourth, training in attachment to the appearance of the deity, which has four parts. First, focusing on the general form: 'The parts of the body are all complete, like an image in a mirror, meditate clearly and without distraction.' By becoming familiar with the previous visualization, in order to eliminate coarse ordinary thoughts, one should clearly visualize all parts of the deity's body, including the face and limbs. This is not flat like a painting, nor rough like a sculpture, appearing as a form but not clinging to the form, like a rainbow in the sky or an image in a mirror. For example, visualize it as clear as the reflection of the moon in a clear and unpolluted pond, and focus on the clear and empty form of the deity, abiding single-mindedly.
Second, focusing on the details: 'Once familiar, from the parts of the body, down to the finest ornaments, visualize them clearly in order.' Once familiar with the previous visualization, in order to eliminate subtle ordinary thoughts, one should focus on the details. The deity's form is clear but without attachment. For example, the eyes are long, the pupils are black and round, the veins in the eyes are red, and the lips are as red as the color of the Bimba fruit (Sanskrit, बिम्बा, bimbā, a red fruit). In short, from the toenails to the top of the head, each part of the body should be clearly visualized, and from the jewel on the head to the bracelets on the hands and feet, even the finest ornaments should be visualized clearly and in detail, focusing on each one. If there is dullness, the gaze should be directed upwards, visualizing clearly from the lotus seat to the jewel on the head, in ascending order. If there is excitement, the gaze should be directed downwards, visualizing clearly from the jewel on the head to the lotus seat, in descending order. Once it is clear in this way, one can also visualize the entire form clearly at once, focusing on the clear overall form.
Third, focusing on pride: 'Once familiar, generate the pride of thinking 'I am Vajrasattva (Sanskrit, वज्रसत्त्व, vajrasattva, Diamond Being).' Once familiar with this, in order to reverse ordinary clinging, one should practice pride. There is no deity outside of the mind, and no mind outside of the deity. The mind and the deity's form are inseparable. All faults

--------------------------------------------------------------------------------

ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་གློ་བུར་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་གྱུར་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་གོམས་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ རྣམ་མང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བརྟན་སེམས་དག་པ་དྲན་པ་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་གཞུག་པ་སོགས༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་བར༔ རྩེ་གཅིག་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོམས་པ་ན་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་
58-14-52b
མོད་ཀྱང་། འགྲོ་བ་རྣམས་གང་དང་གང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ལ་སོགས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་དུ་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་འགག་ནི་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ད་ལྟར་བློ་བུར་གསར་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་གོམས་ནས་གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩལ་འདོན་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་གནས་ལ་སློབ་སྟེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བརྟེན་པ་ལྷ་རི་རབ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། ཡང་རེས་འགའ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་མདོར་ན་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་དོག་པ་དང་། ཡངས་པ་དང་། མི་འཚམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་བདེ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཕྲོག་ཏུ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ།། །།
༈ གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། རགས་པ་རླུང་བཟླས། ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས། སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་གི༔ 
58-14-53a
ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་ལ་མ་ཡེངས་གཟུང་༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་འཆིང་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ ཞེས་པས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། རང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་མ་འགག་པ་སྨྲོས་མ་དགོས། འགགས་ན་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས་རྗེས། རང་གི་ཐུགས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མཐེབ

【现代汉语翻译】
尽。功德圆满。如意满愿，一切胜者之主，薄伽梵金刚萨埵，并非是突然新出现和转变的法，而是从原始本初就怀有‘我’之慢心。若能对此不执著地加以利用，并掌握其精髓，则会成为真正的近道。因此，在尚未生起将本尊之身视为自心之自性的特殊定解之前，应精勤修持。第四，修习忆念：若已熟悉手印的各种差别，为了调伏各种众生，以坚定的心忆念清净，以及将三千世界纳入芥子等，在尚未稳固之前，应一心精进修持。如是说。因此，若已熟悉，则在原始本初就圆满的佛陀智慧之身上，丝毫不会显现能取所取的相状。
然而，为了调伏众生，示现各种身色、面容、手印、父母双运等，应忆念此为何等之相。关键在于，在原本的法性之上，佛陀的功德并非是现在突然新产生的，而是从原始本初就自然成就的。如此思维。若已熟悉，为了展现生起次第的妙用，应修习微细之境。例如，将作为所依的宫殿观想在芥子大小之中，而所依之本尊则观想如须弥山般大小。或者，有时将作为所依的宫殿观想在三千世界般大小之中，而所依之本尊则观想如芥子般大小。总之，无论如何观修，都应无有狭隘、宽广、不适等过失，安乐自在，如同在虚空中挥舞长矛一般，在尚未能使庸常分别念无法夺走之前，应一心修持。这些是身生起次第手印的引导次第。
语念诵，即是咒语的引导。分为粗略的气念诵、微细的金刚念诵，以及厌烦时的语念诵。首先是：根本是，第二是智慧心命的，定于吽字不散乱，结合气脉意念诵。因此，作为所依的宫殿和自身本尊明观为父母双运，无需赘述其明亮显现。若有间断，则应念诵祈祷文。在自身心间五光凝聚的中央，莲花月垫之上，观想与自己相同的智慧勇识父母双运，身量如拇指般大小。

【English Translation】
Exhaustion. Complete with all qualities. Granting all desires, the master of all victors, the Bhagavan Vajrasattva, is not a Dharma that suddenly arises and transforms, but from the very beginning, holds the pride of 'I'. If one can utilize this without attachment and grasp its essence, it will become a true shortcut. Therefore, until a special conviction arises that knows the deity's form as the self-nature of one's own awareness, one should diligently meditate. Fourth, training in mindfulness: If one is familiar with the various distinctions of mudras, for the sake of taming various beings, with a steadfast mind, mindful of purity, and incorporating the three thousand worlds into a mustard seed, etc., before becoming firmly established, one should diligently meditate with one-pointedness. Thus it is said. Therefore, if one is familiar, then on the body of the Buddha's wisdom, which is complete from the very beginning, not even a speck of the characteristics of grasping and being grasped will appear.
However, in order to tame beings, manifesting various body colors, faces, hand gestures, union of father and mother, etc., one should remember what these appearances are. The key is that on the original nature of Dharma, the qualities of the Buddha are not newly created, but are naturally present from the very beginning. Think in this way. If one is familiar, in order to display the skill of the generation stage, one should train in subtle states. For example, one should meditate on the supporting palace as being within a mustard seed, and the supported deity as being as large as Mount Meru. Or, sometimes, one should meditate on the supporting palace as being within the three thousand worlds, and the supported deity as being as small as a mustard seed. In short, no matter how one meditates, one should be free from faults such as narrowness, vastness, or unsuitability, and be comfortable, like twirling a spear in the sky, until the ordinary conceptual thoughts cannot steal it away, one should meditate with one-pointedness. These are the stages of the guidance of the body generation stage mudra.
Speech recitation is the guidance of mantra. It is divided into coarse breath recitation, subtle vajra recitation, and speech recitation when weary. The first is: The root is, the second is the wisdom heart-essence, holding the samadhi on the Hum syllable without distraction, combining the channels and mind, reciting with the mind. Therefore, the supporting palace and oneself as the deity, clear as the union of father and mother, need not be mentioned as being bright and clear. If there is interruption, then one should recite a prayer. In the center of the swirling mass of five-colored light in one's heart, on a lotus and moon cushion, visualize a wisdom being, father and mother in union, identical to oneself, the size of a thumb.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོར་གང་ཙམ་པ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་འབྲས་ཙམ་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བུན་ཟེ་རེ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཐོག་མ་ནས་གསལ་ཐེབས་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་རྩབ་རྩུབ་ཅི་དྲག་མང་པོ་མི་བསམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་མཚམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་པུས་སྟེང་དུ་གཞག །མིག་གནད་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་གཡོ་མེད་དུ་ཅེ་རེ་བལྟ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ་ཕྱིར་སང་ངེ་བསལ་ལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སྐྱུར་སྟབས་
58-14-53b
སུ་གནན། འོག་རླུང་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཙམ་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་འཇམ་ཞིང་རན་པར་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་གཞིལ། དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སང་ངེ་འཕང་ལ། ཡང་རྔུབ་པའི་ཚེ་སྔར་ལྟར་བུམ་ཅན་དགང་གཞིལ་འཕང་། དེ་ལྟ་བུ་བཞི་ཚན་རེ་ཙམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་རླུང་ངལ་གསོ། དེའང་ཐོག་མར་མ་གོམས་བར་དུ་རླུང་ཧ་ཅང་དྲག་པ་རང་མིན་པར་འཇམ་ཞིང་རན་པར་གཟུང་དགོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་འགུག་པ། བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ། མཐེབ་གནོན་གྱི་རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམ་པའམ་གཞིལ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་པས། དགུག་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རླུང་འཛིན་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡིད་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཡིད་བཟླས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་གོམས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་པོ༔ 
58-14-54a
ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་སེམས་གདངས་སྦྱར༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་པས་དེའང་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅས་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས་ལ། དེའི་མཚམས་དེ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ་སྔར་ལྟར་བསལ་རྗེས། དེ་ནས་རླུང་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་དེ་ག་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཨོཾ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿ ཕྱིར་ལྡང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་

【现代汉语翻译】
观想一个大约一肘高，具备所有装饰和服饰的本尊。在其心间，观想一个禅定勇识（藏文：ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ།，含义：专注的本尊），在月轮座上，有一个五股白色金刚杵，大小如芥子，中心有一个心咒“吽”字（藏文：ཧཱུྃ་ཡིག་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），白色，大小如芥菜籽，发出五彩光芒，闪闪发光。不要一开始就想能否清晰显现，不要胡思乱想，要一心一意地专注于观修。当心念稳定后，身体姿势保持之前的七支坐法。双手结成拳头，手背朝下放在膝盖上。眼睛凝视前方虚空，一动不动。口中缓缓地呼出三口气，想象所有的疾病、邪魔、罪业和障碍都被清除。然后，缓缓地吸气，压在肚脐下方。
不要用力过猛，稍微吸一点气，然后在肚脐处进行宝瓶气，保持平稳和舒适。如果无法忍受，就稍微吸一点气来支撑。如果还是无法忍受，就缓慢地、细长地呼气。再次吸气时，像之前一样进行宝瓶气，充满、支撑、呼出。像这样，每四次呼吸后休息一下。一开始不习惯时，不要用力过猛，要保持平稳和舒适。正如所说：‘如果不知道四种结合，功德也可能变成过失。’那么，什么是四种结合呢？就像铁钩一样钩住，就像宝瓶一样充满，就像拇指按压的封印一样收紧或支撑，就像箭一样射出。正如贤者拉吉巴（藏文：སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་པ།）所说：‘钩、充满、支撑，像箭一样射出，共有四种。’
在持气的时候，要一心专注于心咒“吽”字，不要依赖舌头的运动，而是在心中默念‘嗡 班匝 萨埵 阿’（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔）。努力进行六字心咒的意念持诵。
第二，学习微细金刚诵。‘熟悉入住住留起三种，嗡啊吽与心念相结合，修持无生金刚之诵。’也就是说，要清晰地观想自己是誓言勇识（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ།），心间的智慧勇识（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།），禅定勇识“吽”字。然后，像之前一样，首先缓缓地呼出三口气。然后，在不改变呼吸方式的情况下，当气息进入时，心中默念‘嗡’（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），气息住留时，心中默念‘啊’（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），气息呼出时，心中默念‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在气息的进入、住留、呼出三个阶段，分别念诵三个种子字。

【English Translation】
Visualize a deity about a cubit in height, complete with all ornaments and attire. At its heart, visualize a Samadhi-sattva (Tibetan: ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ།, meaning: concentration being), on a lunar seat, there is a five-pronged white vajra, the size of a mustard seed, with a heart-essence 'Hūṃ' syllable (Tibetan: ཧཱུྃ་ཡིག་，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) in the center, white, the size of a mustard seed, emitting five-colored rays of light, shimmering. Do not think too much about whether it will appear clearly from the beginning, but focus single-mindedly on the meditation. Once the mind is settled, maintain the seven-point posture as before. Place both hands in fists, face down, on the knees. Gaze steadily at the space in front of you, without moving the eyes. Exhale three slow, long breaths, imagining that all illnesses, evil spirits, sins, and obscurations are purified. Then, slowly inhale and press down below the navel.
Do not exert too much force, just inhale slightly, and then perform vase breathing at the navel, holding it smoothly and comfortably. If you cannot bear it, inhale a little to support it. If you still cannot bear it, exhale slowly, thinly, and for a long time. When inhaling again, perform vase breathing as before, filling, supporting, and exhaling. Like this, rest the breath after every four breaths. In the beginning, when you are not used to it, do not exert too much force, but hold it smoothly and comfortably. As it is said: 'If you do not know the four combinations, merits may turn into faults.' So, what are the four combinations? Hooking like a hook, filling like a vase, tightening or supporting like a thumb-pressed seal, and shooting like an arrow. As the Venerable Lhagsigpa (Tibetan: སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་པ།) said: 'Hooking, filling, supporting, and shooting like an arrow, there are four types.'
When holding the breath, focus single-mindedly on the heart-essence 'Hūṃ' syllable, and without relying on the movement of the tongue, mentally recite 'Oṃ Vajra Sattva Āḥ' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔). Strive to engage in the mental recitation of the six-syllable mantra.
Second, learn the subtle Vajra recitation. 'Familiarize yourself with the three stages of entering, abiding, and rising, combine Oṃ, Āḥ, and Hūṃ with the mind, practice the recitation of unborn Vajra.' That is, clearly visualize yourself as the Samaya-sattva (Tibetan: དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ།), the Wisdom-sattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།) at the heart, and the Samadhi-sattva 'Hūṃ' syllable. Then, as before, first exhale three slow, long breaths. Then, without changing the way you breathe, when the breath enters, mentally recite 'Oṃ' (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ओ，Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ), when the breath abides, mentally recite 'Āḥ' (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Āḥ), and when the breath rises, mentally recite 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). In the three stages of entering, abiding, and rising of the breath, recite the three seed syllables respectively.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་སྦྱར་བ་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡར་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་རླུང་འཇམ་དལ་གྱིས་སོང་ནས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་དང་། མ་བརྟག་འབྱིན་འཇུག་གི་གྲངས་ཚད་གསལ་པོར་རྟོགས་པ་དང་། རླུང་ཕྲ་ལ་རིང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་ཇེ་ཆུང་ལ་བཏང་ནས་ཨཱཿཡི་གདངས་ཉིད་ཇེ་རིང་དུ་གཏང་། དེ་ཡང་སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཡར་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་ན། གང་ཟག་སྙིང་རུས་ཅན་གྱིས་དེ་
58-14-54b
ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན་ཏིང་ཤག་གི་སྒྲའམ། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣར་བདུག་པས་སློང་བ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཕན་ན་སྙིང་གར་རྡོ་གྲང་སྦྱར་བས་ཕན། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་དེ་ཉིད་རླུང་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དང་སྦྱར་ནས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ལུས་གནད་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་པུས་སྟེང་བཀབ་པ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ངག་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་རྗེས་སྟེང་རླུང་ཨོཾ་གྱི་སྒྲར་མོས་པས་ནར་གྱིས་རྔུབས་ལ་སྣ་སྒོར་རྫོགས་པ་ན། ཨཱཿཡི་གདངས་ཀྱིས་གནས་པར་བསམ་ལ་ཆེར་གྱིས་གནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཙམ་བྱས་ལ་ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་འཇམ་ཞིང་རན་པ་སྔར་ལྟར་གཟུང་། མི་ཐུབ་ན་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་འཐེན་སྣོན་བྱས་ཏེ་གཞིལ། དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་མོས་པས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསལ། སླར་ཡང་ཨོཾ་གདངས་ཀྱིས་རྔུབ་པ་སོགས་རླུང་འཛིན་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རླུང་ཡུན་རིང་དུ་བཀག་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ཆེར་མི་འབྱུང་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་ཅན་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན། །དེ་ནས་གསུམ་པ་སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་
58-14-55a
ནི། དེས་སྐྱོ་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུར་བཅས༔ མ་ཡེངས་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི༔ དུས་སམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་བྱ༔ ཞེས་པས། དེའང་ཐོག་མར་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས་ངོས། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྤུས་བྲིས་པའམ། རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པའམ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལྡེམ་མེ་འཁོད་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བཟུང་། དེའི་མཚམས་དེ་ནས་དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཐོག་མར་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པར་དམིགས་པ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཟུང་། དེའི་མཚམས་དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བ

ོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བུན་ཟེར་གྱིས་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་དཔེར་ན་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་
58-14-55b
བབ་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱང་། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ཅིང་། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་བཟླ་བ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་ལྟར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་བློ་ཆེ་བས་ཕྲུགས་གཅིག་དང་། མི་ནུས་ན་རེས་མོས་བྱས་པས་ཆོག་མོད། གང་ལྟར་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཆུན་ཆེ་བ་ནི་ཡོང་གསུང་། གཞན་ཡང་དེར་མ་ཟད་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས། ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དལ་བུས་བཟླ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གྲངས་བསྙེན་
58-14-56a
ནི་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་དྲུག་ནས་ཟླ་གཅིག་གི་མཐའ་རྟེན་པ་དང་། མཚན་བསྙེན་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པའོ།། །།
༈ ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད།
གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐོག་མར་བསྡུ་བྱའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས་རྗེས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷར་དག་པ་ལ་ཕོག །འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེའང་རང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དེའང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་མཐར་དེའི་ཞབས་ཀྱུ་འ་ལ། འ་ཧ་ཁོག་ལ། ཧ་ཁོག་ཧ་མགོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ན་དཱ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་

ཁ་རང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས། མཐར་དེ་ཡང་ནམ་
58-14-56b
མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བའམ་སྤོས་ཀྱི་དུ་རླངས་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ལ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་མནོ་མི་བོར་བར་རང་བབ་ཉིད་དུ་གློད་ལ་གཞག །རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་ན་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་གཞག །ཡང་དེ་ལས་ལྡང་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ལ་སྣང་གྲགས་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། དེའང་འདི་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པས་ན་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། རེ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་ལ་མི་འཇུག་པའམ། དེར་མ་ཟད་གང་ཟག་དབང་རྟུལ་རྣམས་ལ་འདིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོའང་ཆོད་པ་ཡིན། ཡང་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་དྲགས་ན་རྫོགས་རིམ་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྣང་བས། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པ་འདི་བཞིན་ཡང་བསྒོམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་བ་ན་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་ལ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་
58-14-57a
པའི་སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་བཞི་པོ་གང་སེམས་གཟུང་སླ་བ་ནས་འཛིན་པ་ལས་གོ་རིམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། དེ་ནས་མཐར་རགས་ཕྲའི་བཟླས་པ་དང་། སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཁྲེགས་ཆོད་བསྐྱང་བ། སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐོད་རྒལ་སྦྱོང་བ། དབང་པོའི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ།
༈ ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཁྲེགས་ཆོད་བསྐྱང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྦྱང་བ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་གསུམ། དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན༔ ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་༔ འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི

【现代汉语翻译】
将心专注于自身，最终也要想到它会像彩虹消失在天空中，或者像焚香的烟雾消散一样。在光明与空性双运（藏文：གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་，梵文：स्फुटशून्यतायुगनद्ध，罗马转写：sphuṭaśūnyatāyuganaddha，汉语字面意思：明空双运）中，放下一切戏论，不思不念不舍，保持自然状态。如果生起分别念，就直接观看任何显现的自性。当从这种状态中生起行为时，就像鱼儿从清澈的水中跳跃出来一样，瞬间将一切显现观想为本尊（藏文：ལྷ་སྐུ，梵文：देवकाय，罗马转写：devakāya，汉语字面意思：天身），将一切所见所闻所感观为本尊、咒语（藏文：སྔགས，梵文：मन्त्र，罗马转写：mantra，汉语字面意思：真言）和智慧的游舞，并回向功德。因为这本身就是依赖于生起次第的圆满次第，所以要认真修持。即使暂时不进入圆满次第，或者对于根器迟钝的人来说，这也能起到圆满次第的作用。此外，在浓缩圆满次第的精要时，如果生起次第过于繁琐，可能会出现暂时无法进入圆满次第而向外散乱的过失。因此，为了作为圆满次第的基础，也要修持这种简略的生起次第。在完成前行之后，从三种因的定（藏文：ཏིང་འཛིན，梵文：समाधि，罗马转写：samādhi，汉语字面意思：三摩地）中，在护轮（藏文：སྲུང་འཁོར，梵文：रक्षाचक्र，罗马转写：rakṣācakra，汉语字面意思：守护轮）的中央，在狮子座、莲花和月亮垫上，通过三种方式的生起，生起作为誓言尊（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ，梵文：समयासत्त्व，罗马转写：samayasattva，汉语字面意思：誓言勇识）的自己，迎请智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，梵文：ज्ञानसत्त्व，罗马转写：jñānasattva，汉语字面意思：智慧勇识）并融入。为了习惯本尊的显现，可以从四种专注方式中选择容易掌握的一种来修持，不一定拘泥于固定的顺序。然后，最终进行粗细的念诵，如果感到厌倦，也可以随意进行口头念诵，然后像以前一样进入近取瑜伽。晚上睡觉时，将心专注于心间的种子字（藏文：ས་བོན，梵文：बीज，罗马转写：bīja，汉语字面意思：种子），进入睡眠瑜伽。无论如何，通过这些方法，就完成了生起瑜伽的次第。
接下来是口诀圆满次第。
第二，口诀圆满次第包括：修持见解的究竟——切断（藏文：ཁྲེགས་ཆོད，梵文：उत्साद，罗马转写：utsāda，汉语字面意思：切断），修习禅修的精要——顿超（藏文：ཐོད་རྒལ，梵文：उत्क्रान्ति，罗马转写：utkrānti，汉语字面意思：顿超），以及通过根基次第来总结。
修持见解的究竟——切断，分为两部分：第一，进入道的特殊前行；第二，实际修持切断。
首先，关于见解，又分为进入道的特殊前行和正行切断的实修两部分。第一部分包括：区分轮回与涅槃，净化六道种子，以及实际前行三部分。首先，特殊前行——区分轮回与涅槃，如《根本续》所说：‘如果不能区分轮回与涅槃，那么即使身语意，也无法断绝与三界的联系，因此要区分轮回与涅槃。’

【English Translation】
Focus your mind on yourself, and eventually think that it will disappear like a rainbow in the sky, or like the smoke of incense. In the union of clarity and emptiness (Tibetan: གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: स्फुटशून्यतायुगनद्ध, Romanization: sphuṭaśūnyatāyuganaddha, Literal meaning: clear-empty union), let go of all elaborations, without thinking, contemplating, or abandoning anything, and remain in a natural state. If conceptual thoughts arise, directly observe the self-nature of whatever appears. When actions arise from this state, like a fish jumping out of clear water, instantly visualize all appearances as the deity (Tibetan: ལྷ་སྐུ, Sanskrit: देवकाय, Romanization: devakāya, Literal meaning: divine body), and view all sights, sounds, and sensations as the play of the deity, mantra (Tibetan: སྔགས, Sanskrit: मन्त्र, Romanization: mantra, Literal meaning: true word), and wisdom, and dedicate the merit. Because this itself is the completion stage that relies on the generation stage, practice diligently. Even if you do not enter the completion stage for the time being, or for those with dull faculties, this can also serve the purpose of the completion stage. Furthermore, when condensing the essence of the completion stage, if the generation stage is too elaborate, there may be faults such as being temporarily unable to enter the completion stage and becoming distracted outwards. Therefore, in order to serve as the basis for the completion stage, also practice this abbreviated generation stage. After completing the preliminaries, from the three samadhis (Tibetan: ཏིང་འཛིན, Sanskrit: समाधि, Romanization: samādhi, Literal meaning: concentration) of cause, in the center of the protection wheel (Tibetan: སྲུང་འཁོར, Sanskrit: रक्षाचक्र, Romanization: rakṣācakra, Literal meaning: protection wheel), on the lion throne, lotus, and moon cushion, through the generation of the three ways, generate yourself as the samayasattva (Tibetan: དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ, Sanskrit: समयासत्त्व, Romanization: samayasattva, Literal meaning: vow being), invite the jñānasattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ, Sanskrit: ज्ञानसत्त्व, Romanization: jñānasattva, Literal meaning: wisdom being) and merge them. In order to become accustomed to the appearance of the deity, you can choose one of the four ways of focusing that is easy to grasp and practice it, without necessarily adhering to a fixed order. Then, finally, perform the gross and subtle recitations, and if you feel tired, you can also perform oral recitations as appropriate, and then enter the approaching yoga as before. When sleeping at night, focus your mind on the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit: बीज, Romanization: bīja, Literal meaning: seed) in your heart and enter the yoga of sleep. In any case, through these methods, the stages of generating yoga are completed.
Next is the oral instruction completion stage.
Second, the oral instruction completion stage includes: practicing the ultimate view—cutting through (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད, Sanskrit: उत्साद, Romanization: utsāda, Literal meaning: cutting through), practicing the essence of meditation—breakthrough (Tibetan: ཐོད་རྒལ, Sanskrit: उत्क्रान्ति, Romanization: utkrānti, Literal meaning: breakthrough), and concluding with the stages of the faculties.
Practicing the ultimate view—cutting through, is divided into two parts: first, the special preliminaries for entering the path; second, the actual practice of cutting through.
First, regarding the view, it is again divided into two parts: the special preliminaries for entering the path and the actual practice of the main practice of cutting through. The first part includes: distinguishing between samsara and nirvana, purifying the seeds of the six realms, and the actual preliminaries, three parts. First, the special preliminary—distinguishing between samsara and nirvana, as stated in the Root Tantra: ‘If you cannot distinguish between samsara and nirvana, then even body, speech, and mind cannot sever the connection with the three realms, therefore you must distinguish between samsara and nirvana.’

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པས་ན། དེའང་མི་མེད་པའི་རི་སུལ་ལམ་དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འགོལ་བ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པས་མཐོང་ཚོར་མི་
58-14-57b
འབྱུང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། དེའང་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་བཏང་རྗེས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ནི་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། བདག་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཕྱིར་ཞག་འདི་ཙམ་ཞིག་གི་རིང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད། ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ནི་མི་འགྱུར། གང་ལྟར་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འོ་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས། སྐྱེ་བ་བླངས་རེས་ཀྱི་ལུས་རེ་གྲུབ། ལུས་བླངས་རེས་བཞིན་གྱི་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་། ངག་འདིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་བྱས། སེམས་འདིའང་བུདྡྷའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སྔོན་ཆད་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མྱངས། ད་དུང་འདི་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཆོད་བསམ་པའི་གདེང་ཚད་ནི་མེད། དེས་ན་ད་རེས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་འདིར་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པ་ཅི་ལ་རིགས་པས་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤིག་ངེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། ཐོག་མར་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཨ་ཚ་ཨ་ན་ཨ་
58-14-58a
ཆུ་ཀྱི་ཧུད་ལ་སོགས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་དྲག་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལྟོགས་འཁྱག་བཀྲེས་སྐོམ་དང་། དུད་འགྲོའི་འུ་དང་འབུ་དང་འབ་དང་ཝང་དང་ཁང་ལ་སོགས་པ། མིའི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏམ་དང་མྱ་ངན་ཆོ་ངེ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱོབ་སོད་ང་བསད་དོ། །རྡུང་ངོ་། ཁོ་སོད་ལ་སོགས་པ། ལྷའི་རྩེད་འཇོ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱ། བྱས་མ་ཐག་ཤིང་སྐམ་ཆུ་མཚོ་སྐམས་ང་ཤི་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ཞེས་ངུ་ངག་གི་སྒོ་ནས་འབོད་པ་སོགས། མདོར་ན་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་བྱ། དེ་དག་གི་ཚེ་ནའང་རྩེད་འཇོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ། དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ལུས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བློོ་ལ་བླངས་ལ་ངེས་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟ། ཡང་རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ངག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གསུང་དབྱངས་དྲག་པོའི་གད་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ལ། ཡང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟ། དེའང་རྩ་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་

【现代汉语翻译】
然后，前往人迹罕至的山谷或墓地等非常偏僻的地方，普通人无法看到或感觉到的地方。首先，进行适当的简略或详细的前行。喜欢繁琐的人，可以向地主献朵玛，并祈请：‘为了断绝我六道轮回的生门，我将在此地进行修行，请不要制造障碍。’即使不这样做，也不会构成违犯。无论如何，首先要这样想：‘哦，我过去在三界轮回中经历了无数次的转世。每次转世都形成了一个身体。每次获得身体，六道轮回的痛苦没有一样没有经历过。我的语言也造作了二元对立的业。我的心本来与佛陀的心无二无别，但由于没有认识到这一点，过去在六道中流浪，遭受了如此多的痛苦。即使这样，我也没有信心能够彻底断绝轮回。因此，现在正值区分轮回与涅槃的关键时刻，怎能悠闲度日呢？我一定要区分轮回与涅槃，找到不再轮回的方法。’首先发起这样的决心。然后，首先观想地狱寒热之苦的惨叫声，如‘阿恰、阿纳、阿楚、吉胡’等。同样，观想饿鬼道的饥渴之苦，畜生道的‘呜、嗡、阿、旺、康’等声音。人类各种行为的言语和悲伤的哭喊声等。阿修罗的‘杀、打、我杀了你！打你！’等声音。天人的嬉戏歌舞等。刚一嬉戏，就听到‘树木干枯，湖水干涸，我死了，将堕入恶趣’的哭喊声等。总之，心中能想到的都观想。在观想这些时，不要被嬉戏所迷惑，要以强烈的信念认为这些都是真实的，身体做出相应的姿势，口中发出相应的言语，心中也感受那些痛苦，一定要在相续中体验。然后，深深地观察各自痛苦的体验者——后得智的自性。有时，观想寂静和忿怒本尊的身相，口中发出佛法的声音和各种猛烈的笑声，心中将这些显现作为道用。然后，深深地观察后得智的自性。总之，身语意三门

【English Translation】
Then, go to a very remote place such as an uninhabited valley or cemetery, a place where ordinary people cannot see or feel. First, perform the appropriate abbreviated or detailed preliminary practices. Those who like elaboration can offer a torma to the local deities and pray: 'In order to cut off the birth gate of my six realms of samsara, I will engage in practice in this place for this long, please do not create obstacles.' Even if you don't do these, it will not constitute a transgression. In any case, first think like this: 'Oh, I have taken countless births in this place of the three realms of samsara in the past. Each birth formed a body. Each time I obtained a body, there was not a single suffering of the six realms that I did not experience. My speech also created the karma of dualistic clinging. My mind was originally no different from the mind of the Buddha, but because I did not realize this, I wandered in the six realms in the past and suffered so much. Even so, I do not have the confidence to completely cut off samsara. Therefore, now is the crucial moment to distinguish between samsara and nirvana, how can I live leisurely? I must distinguish between samsara and nirvana and find a way to not be reborn in samsara again.' First generate such a determination. Then, first visualize the screams of the hot and cold sufferings of hell, such as 'Acha, Ana, Achu, Jihu,' etc. Similarly, visualize the hunger and thirst of the hungry ghost realm, the sounds of animals such as 'Wu, Om, A, Wang, Kang,' etc. The words and sorrowful cries of various human actions, etc. The sounds of the Asuras, 'Kill, hit, I killed you! Hit you!' etc. The games, songs, and dances of the gods, etc. As soon as they play, they hear cries such as 'The trees are dry, the lakes are dry, I am dead, I will fall into the lower realms,' etc. In short, visualize everything that comes to mind. When visualizing these, do not be deceived by the games, but with strong faith believe that these are all real, the body makes corresponding gestures, the mouth utters corresponding words, and the mind also feels those sufferings, and must experience them in the continuum. Then, deeply observe the nature of the subsequent wisdom, the experiencer of each suffering. Sometimes, visualize the forms of peaceful and wrathful deities, the mouth utters the sounds of the Dharma and various fierce laughter, and the mind uses these appearances as the path. Then, deeply observe the nature of the subsequent wisdom. In short, the three doors of body, speech, and mind

--------------------------------------------------------------------------------

སོ་སོར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་
58-14-58b
ཅིང་། དེ་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་དམིགས་ཀྱིས་འགྲོ་མ་ཁོམ་ན། ཁྱིམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཡིད་ཡུལ་དུ་སྒོམ་པས་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་ཚང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞལ་རྒྱུན་དུ་གནང་ངོ་། །དེར་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པའི་ཉམས་འདུག་ན་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །བླ་མའི་གདམ་ངག་རྣམས་ལ་གོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་དོན་རང་རྡོལ་དུ་ཤེས་ན་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་གསལ་དྭངས་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་ན་ཡིད་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྦྱང་བ་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས༔ ལུས་ནི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར༔ ཡི་གེ་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས་ཀྱང་༔ ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེད་པས་རེ་ཞིག་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་རྐྱེན་ཟད་ཀྱང་། ནང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཟད་ན་སྡོང་པོ་བཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མ་སྟོང་ན་སླར་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། རང་འཆི་བའི་ཚེ་གནས་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་རིགས་དྲུག་
58-14-59a
དེ་དང་དེར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུའི་ས་བོན་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་བྱ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲུག་གནས་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་གནས༔ ཞེས་པས། དེ་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་བ་ལ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ལྗང་ནག །ལྟེ་བར་རྩ་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །སྙིང་གའི་སྲོག་པ་རྩའི་ནང་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། མགྲིན་པའི་ལྟག་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྦྱང་བྱ་སོ་སོའི་འོག་ཏུ་སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་དམར་པོ་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་རེ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྗང་གུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་རེ་གསལ་བཏབ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ། སྦྱང་བྱ་རྣམས་སོལ་དུམ་དུ་བ་འཕྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནག་ངམ་མེ་བར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་
58-14-59b
གསལ་ཐེབས་བྱུང་བ་དང་། ཐོག་མར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་ག

【现代汉语翻译】
虽然（上师）分别开示了修持方法，但实际上（弟子）立即就付诸实践。如果实在没有时间去区分这些粗细之处，那么在心中观想家中的景象，也能完整地把握要点。这是上师口头传承的教诲。通过这样的修习，如果身体上对世俗的执着减少，没有饥渴等感受，就意味着身体的粗细已经分离。如果对上师的口诀生起理解，不仅仅停留在字面上，而是自然而然地领悟其含义，就意味着语言的粗细已经分离。如果内心清明澄澈，没有迷惑和妄念，并且体验到乐空不二的境界，就意味着意念的粗细已经分离。第二，按照内在的方式来区分六道种子的粗细：如《断除后续》中说：‘身体由无明所生，因此六道种子存在其中。觉性是三身的真实体现，因此三身显现为三个字母。通过修习这些字母来区分粗细。’此外，《虚空光明》中也说：‘为了断除内在的迷惑之因，需要按照内在的方式来区分轮回与涅槃的粗细。’因此，如果仅仅按照外在的方式来区分粗细，虽然暂时可以消除外在迷惑的显现，但如果内在产生迷惑的种子没有断除，就如同树木被砍断，但根还在，还会再次生长。当自身死亡时，风和心识会聚集在这些地方，并立即转生到相应的六道之中。因此，修习断除迷惑之因的种子非常重要。需要修习的，是六道的六个种子。这六个种子存在于：如《虚空光明》中所说：‘顶轮、喉轮、心轮，脐轮、密轮、足底轮。阿、苏、努、知、札、布存在于此。’因此，在足底轮的脉轮缠绕处，观想地狱的种子字为黑色烟雾（藏文：དུད་ཁ，梵文天城体：धूःख，梵文罗马拟音：dhūḥkha，汉语字面意思：烟雾）。在密轮处，观想饿鬼的种子字为蓝黑色的札（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：施舍）。在脐轮中，观想如根须般缠绕的畜生的种子字为红黑色的知（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三）。在心轮的命脉中，观想人类的种子字为蓝绿色的努（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人）。在喉咙后方的脉络中，观想如羊角般的阿修罗的种子字为黄绿色的苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好）。在顶轮处，观想白色的天人的种子字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。如此清晰地观想。在每个需要净化的种子字下方，观想净化的智慧之火，红色的让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火），如同煽动炽热的煤火一般。在让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）的下方，观想绿色的扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风），具有风的性质，轻盈且摇动。需要净化的种子字要清晰明亮，闪耀着光芒，而需要净化的对象则要观想成煤块，呈现出烟雾弥漫的黑色。如此清晰地观想之后，首先将注意力集中在两个脚底。

【English Translation】
Although (the Guru) taught the practices separately, (the disciple) immediately put them into practice. If there is no time to distinguish these subtle and coarse aspects, then contemplating such a scene at home in your mind can also fully grasp the essence. This is the oral transmission of the Guru. The sign of proficiency through such practice is that if attachment to the body decreases, and there is no experience of hunger or thirst, it means that the coarseness of the body has been separated. If understanding arises from the Guru's instructions, and it does not remain merely in words but spontaneously understands the meaning, it means that the coarseness of speech has been separated. If the mind is clear and transparent, without confusion or delusion, and the experience of bliss and emptiness arises, it means that the coarseness of mind has been separated. Second, distinguishing the coarseness of the six realms' seeds according to the inner way: As it is said in 'Cutting Off the Subsequent': 'The body is born from the cause of ignorance, therefore the seeds of the six realms reside within it. Awareness is the true embodiment of the three kayas, therefore the three kayas manifest as three letters. Separate the coarse and subtle by practicing these letters.' Also, in 'Vast Clarity', it is said: 'To exhaust the causes of inner delusion, distinguish the coarseness of samsara and nirvana according to the inner way.' Therefore, if one only separates the coarseness according to the outer way, although the appearances of outer delusion may temporarily cease, if the seeds that produce inner delusion are not exhausted, it is like cutting down a tree but the roots remain, and it will grow again. When one dies, wind and mind gather in those places and are immediately reborn in the corresponding six realms. Therefore, it is important to practice exhausting the seeds of delusion. What needs to be practiced are the six seeds of the six realms. The state of these six is: As it is said in 'Vast Clarity': 'Crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet. A, Su, Nri, Tri, Pre, Du reside there.' Therefore, at the coiled root chakra of the soles of the feet, visualize the seed of hell as smoky black (藏文：དུད་ཁ，梵文天城体：धूःख，梵文罗马拟音：dhūḥkha，汉语字面意思：smoke). At the secret place, visualize the seed of the hungry ghosts as bluish-black Pre (藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：giving). In the navel, visualize the seed of animals, like a stretched-out root, as reddish-black Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：three). In the life-force root of the heart, visualize the seed of humans as bluish-green Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：man). In the back root of the throat, visualize the seed of the Asuras, resembling a ram's horn, as yellowish-green Su (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：good). In the crown, visualize the seed of the Devas as white A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no). Visualize them clearly in this way. Below each of the seeds to be purified, visualize the wisdom fire of purification, red Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：fire), like fanning a blazing coal fire. Below that, visualize green Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：wind), with the nature of wind, light and moving. The letters of purification should be clear and bright, radiating light, while the objects to be purified should be visualized as lumps of coal, appearing smoky and black. Once this visualization is established, first focus on the two soles of the feet.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏད་དེ་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་རཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་དུ་དུད་ཁ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་གསང་གནས་ཀྱི་པྲེ་ལྗང་ནག་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཪྻ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་ཏྲི་དམར་ནག་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་ཁ་ཏྲི་ཤ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་སྙིང་གའི་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེག་པར་བསམ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་སུ་ལྗང་སེར་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དེ་བ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ཨ་དཀར་པོ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ། མདོར་ན་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཡང་
58-14-60a
མ་ལུས་པར་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབབ་པས་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་གི་གནས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་གཞི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟོང་པར་བསམ་ཞིང་། མདོར་ན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་སྐད་ཆེན་པོས་དབྱངས་སུ་ལེན་ནམ་ཤུབ་བུར་བཟླས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འབུམ་ཚོ་བདུན་ཙམ་ཞིག་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་འཛིན་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་སང་གིས་སོང་སྙམ་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་འབད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འོད་གསལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བསྟན། ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་གི །དགོས་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པས། ལུས་
58-14-60b
ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པའི་ས་བོན་དང་། དེའི་བར་གཅོད་དང་། དེ་ལ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་རྩ་བ་ནས་དག་ཅིང་ཞི་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དགོས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ད་། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་ལ

【现代汉语翻译】
然后念诵：'嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)，阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，那(藏文：ན་，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人)，拉(藏文：རཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作)，萨(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切)，瓦(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)，班(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)，梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'。观想从'扬(藏文：ཡཾ)'字生起风，从'让(藏文：རཾ)'字生起火，将地狱道的烟尘和实物焚烧殆尽。同样，念诵：'嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)，阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，帕(藏文：པྲེ་，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：饿)，达(藏文：ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：鬼)，嘎(藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作)，萨(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切)，瓦(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)，班(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)，梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'。观想从'扬(藏文：ཡཾ)'字生起风，从'让(藏文：རཾ)'字生起火，将饿鬼道生殖器的青黑色物体焚烧殆尽。然后，念诵：'嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)，阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，德(藏文：ཏིཪྻ，梵文天城体：तिर्य，梵文罗马拟音：tirya，汉语字面意思：旁生)，雅(藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作)，嘎(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切)，萨(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)，瓦(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)，梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'。观想从'扬(藏文：ཡཾ)'字生起风，从'让(藏文：རཾ)'字生起火，将畜生道肚脐的红黑色'扎(藏文：ཏྲི་)'字焚烧殆尽。然后，念诵：'嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)，阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，度(藏文：དུ་，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：二)，卡(藏文：ཁ་，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：空)，扎(藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三)，夏(藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：寂)，尼(藏文：ནི་，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：无)，萨(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切)，瓦(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)，班(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)，梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'。观想从'扬(藏文：ཡཾ)'字生起风，从'让(藏文：རཾ)'字生起火，将人道心间的蓝灰色'哲(藏文：ནྲྀ)'字焚烧殆尽。然后，念诵：'嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)，阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无)，苏(藏文：སུ་，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好)，拉(藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：有)，萨(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切)，瓦(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)，班(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)，梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'。观想从'扬(藏文：ཡཾ)'字生起风，从'让(藏文：རཾ)'字生起火，将阿修罗道的黄绿色'苏(藏文：སུ་)'字焚烧殆尽。然后，念诵：'嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)，阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，德(藏文：དེ་，梵文天城体：दे，梵文罗马拟音：de，汉语字面意思：给)，瓦(藏文：བ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：或者)，萨(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切)，瓦(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)，班(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)，梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'。观想从'扬(藏文：ཡཾ)'字生起风，从'让(藏文：རཾ)'字生起火，将天道的白色'阿(藏文：ཨ་)'字焚烧殆尽。总之，观想每个字焚烧后的灰烬也完全化为乌有。
然后，在自己的头顶观想具有一切诸佛身之自性的白色'嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)'字，在喉咙观想具有语之自性的红色'阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)'字，在心间观想具有意之自性的蓝色'吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)'字。从这些字中降下白、红、蓝三种智慧甘露，净化六字轮处，并观想六道轮回的迷惑之基——种子及其习气皆空。总之，观想一直净化到大金刚地基。然后，大声或小声念诵三字，念诵约七十万遍。总之，在没有生起各种罪业清净的征兆，特别是三门执着清净，感觉自身如擦拭过的水晶般洁白明亮之前，要努力修持。这样做的必要是，如《塔尔久》（Thal 'gyur）中说：'光明之见分两种，共同殊胜之差别而宣说。'以及《龙萨》（Klong gsal）中说：'身语意三之先导，共同差别及究竟，须知三种之必要。'因此，身语意三之罪业种子，及其障碍，以及对其执着的习气从根本上清净寂灭，是共同的必要。身语意三之执着消除后，此后将不再轮回。

【English Translation】
Then recite: 'Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Nara(藏文：ན་，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人), Ka(藏文：རཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作), Sarva(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切), Papam(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪), Vishuddhe(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净), Svaha(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'. Visualize wind arising from the letter 'Yam(藏文：ཡཾ)', and fire arising from the letter 'Ram(藏文：རཾ)', burning away the smoke and tangible objects of the hell realm. Similarly, recite: 'Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Preta(藏文：པྲེ་，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：饿), Ka(藏文：ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：鬼), Sarva(藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作), Papam(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切), Vishuddhe(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪), Svaha(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'. Visualize wind arising from the letter 'Yam(藏文：ཡཾ)', and fire arising from the letter 'Ram(藏文：རཾ)', burning away the blue-black objects of the genitals of the hungry ghost realm. Then, recite: 'Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Tiryak(藏文：ཏིཪྻ，梵文天城体：तिर्य，梵文罗马拟音：tirya，汉语字面意思：旁生), Ka(藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作), Sarva(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切), Papam(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪), Vishuddhe(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净), Svaha(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'. Visualize wind arising from the letter 'Yam(藏文：ཡཾ)', and fire arising from the letter 'Ram(藏文：རཾ)', burning away the red-black letter 'Tri(藏文：ཏྲི་)' at the navel of the animal realm. Then, recite: 'Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Dukha(藏文：དུ་，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：二), Tri(藏文：ཁ་，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：空), Shani(藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三), Sarva(藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：寂), Papam(藏文：ནི་，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：无), Vishuddhe(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切), Svaha(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'. Visualize wind arising from the letter 'Yam(藏文：ཡཾ)', and fire arising from the letter 'Ram(藏文：རཾ)', burning away the blue-gray letter 'Nri(藏文：ནྲྀ)' at the heart of the human realm. Then, recite: 'Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Asura(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), Sarva(藏文：སུ་，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好), Papam(藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：有), Vishuddhe(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切), Svaha(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净)(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'. Visualize wind arising from the letter 'Yam(藏文：ཡཾ)', and fire arising from the letter 'Ram(藏文：རཾ)', burning away the yellow-green letter 'Su(藏文：སུ་)' of the Asura realm. Then, recite: 'Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Deva(藏文：དེ་，梵文天城体：दे，梵文罗马拟音：de，汉语字面意思：给), Sarva(藏文：བ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：或者), Papam(藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切), Vishuddhe(藏文：པཱ་པཾ，梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪)(藏文：བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：विशुद्धे，梵文罗马拟音：viśuddhe，汉语字面意思：完全清净), Svaha(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)'. Visualize wind arising from the letter 'Yam(藏文：ཡཾ)', and fire arising from the letter 'Ram(藏文：རཾ)', burning away the white letter 'A(藏文：ཨ་)' of the Deva realm. In short, visualize that even the ashes of each letter burned are completely reduced to nothingness.
Then, visualize a white 'Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)' at the crown of your head, possessing the nature of the body of all Buddhas; a red 'Ah(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)' at your throat, possessing the nature of speech; and a blue 'Hum(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)' at your heart, possessing the nature of mind. From these letters, a stream of white, red, and blue wisdom nectar descends, purifying the six-lettered places, and visualize that the basis of delusion in the six realms of samsara—the seeds and their habitual tendencies—are emptied. In short, visualize purifying all the way down to the great golden foundation. Then, recite the three syllables loudly or softly, about seven hundred thousand times. In short, strive until various signs of purification of sins arise, and especially until the clinging of the three doors is purified, and you feel that your body is as white and clear as a polished crystal. The necessity of doing so is as stated in the 'Thal 'gyur': 'The clear light view is taught in two ways, distinguished by common and supreme.' And as stated in the 'Klong gsal': 'The preliminary of body, speech, and mind, common, special, and ultimate, should be known as three necessities.' Therefore, the seeds of sins of body, speech, and mind, their obstacles, and the habitual tendencies of clinging to them, being purified and pacified from the root, is the common necessity. When the clinging of body, speech, and mind is reversed, there will be no more rebirth in samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པའོ། །གསུམ་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། རྣལ་དུ་དབབ་པ། སོར་གཞུག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ། དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་ནི༔ ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ཏེ་ངལ་ཞིང་དུབ། ངག་འཛེར་ཞིང་འགགས། སེམས་འགྱུ་བ་སྤུན་ཐག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། འདིར་བདེ་བའི་མལ་དུ་ངལ་གསོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའང་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ། ཙོག་པུའམ། རང་བཞིན་གྱིས་འཇོག་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་གནད་སྡོམ་པ་དང་འགུལ་བསྐྱོད་སོགས་སྤངས་ལ། དཔེར་ན་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་བཤིགས་པ་ལྟར་རང་བབ་བདེ་ལུགས་སུ་
58-14-61a
ཤིག་གེ་གཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་ཝང་ངེར་གཞག །སེམས་འདས་པ། མ་འོངས་པ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ་རང་འཐག་ལྟག་ཆུས་བོར་བ་བཞིན་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་ནི། ཀློང་གསལ་ལས༔ ཀ་དག་དོན་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ཡང་གཞུག༔ ཅེས་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག༔ དེས་ནི་གསུམ་པོ་སོར་ཆུད་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའང་སྔར་རིག་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་། བར་མ་དང་། རྩུབ་མོ་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་རིམ་པར་ཁྲིད་དེ་སྒོམ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ལ་བསླབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། དེའང་དང་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། མིག་གནད་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། མིག་འབྲས་མི་སྒྱུར་ཞིང་རྫི་མ་ཐབ་ཐིབ་མི་བྱ་བར་ཟིམ་བུའི་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལྷོད་
58-14-61b
ལ་ཅེ་རེ་གཞག །ངག་རླུང་གནད་སོ་མར་གཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་སྔར་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་བསམ་པ་དང་། ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ་སྟེ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་དང་། ད་ལྟ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་འཚོལ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ཅེ་རེ་ལྟ་བཞག་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པ་ན། གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་མིག་གནད་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་ལྟ་སྟངས་ཧར་རེ་གཏད། ངག་གནད་རླུང་སོ་མར་བཞག

【现代汉语翻译】
特殊目的之必要：身、语、意三者解脱为三身，是为最终目的。
第三，正行前的准备包括：放松、恢复和三门瑜伽。第一，放松：如经文‘明灯燃起时，轮涅界限已分清，身语意则需放松。’以及《现观庄严论》中说：‘此时身语意之要，瑜伽士应善放松。’因此，通过上述准备，身体疲惫，言语不清，心绪纷乱。此时，如同在舒适的床上休息一般。身体姿势可以是七支坐法、蹲坐或自然放松。避免身体的紧张和动作，如同解开缠绕的绳索，让身体自然舒适地放松。言语停止，如同琵琶的弦断裂般寂静。心念放下过去、未来和现在的分别念，如同磨坊的水槽被遗弃般空空荡荡。
第二，恢复：如《龙钦心髓》中说：‘为悟原始清净义，放松之后再恢复。’以及《后续》中说：‘声闻菩萨与忿怒，以其各自之见地恢复。’因此，三者皆能恢复，精进修持。’也就是说，先前明晰的觉性安住于无执状态，现在通过平和、中等和粗猛的行为逐步引导，学习禅修。这就像想要了解剑的机关，首先要学习木剑一样。首先，声闻的见地是：在舒适的坐垫上，身体保持七支坐法，目光下垂于鼻尖，眼珠不转动，眼皮不眨动，以似睡非睡的姿势放松。言语保持气息平稳。心念不追忆过去，不迎向未来，不执着于现在，断绝一切分别念，保持当下觉性的清明。
习惯之后，第二是菩萨的见地：身体姿势如前，目光直视前方虚空。言语保持气息平稳。

【English Translation】
The necessity of a special purpose: The liberation of body, speech, and mind into the three kayas (bodies of a Buddha) is the ultimate purpose.
Third, the preliminaries to the main practice include: relaxing, restoring, and the yoga of the three doors. First, relaxing: As it says in the scripture 'When the lamp is lit, the distinction between samsara and nirvana is clear, the body, speech, and mind should be relaxed.' And in the *Prasaṅgika*: 'At this time, the essence of body, speech, and mind, the yogi should relax well.' Therefore, through the above preliminaries, the elements are disturbed, causing fatigue and exhaustion. Speech becomes slurred and blocked. The mind becomes a tangled mess. Here, it is like resting on a comfortable bed. The body posture can be the seven-point posture, squatting, or whatever is natural. Avoid tension and movement in the body, like untying a tangled rope, let the body relax naturally and comfortably. Speech ceases, like the strings of a lute breaking, remaining silent. The mind abandons all conceptual elaborations of the past, future, and present, like an abandoned millstone, empty and still.
Second, restoring: As it says in the *Longchen Nyingtik*: 'To realize the meaning of primordial purity, relax and then restore.' And in the *Subsequent*: 'The *Śrāvakas*, *Bodhisattvas*, and Wrathful Ones, restore with their respective views. Thus, all three are restored, and one strives in practice.' That is, the previously clear awareness abiding in non-attachment is now gradually guided through peaceful, moderate, and intense activities, learning to meditate. This is like learning with a wooden sword first when wanting to understand the mechanism of a sword. First, the view of the *Śrāvakas* is: on a comfortable cushion, the body maintains the seven-point posture, the gaze lowered to the tip of the nose, the eyes not moving, the eyelids not blinking, in a relaxed, half-closed gaze. Speech maintains steady breath. The mind does not dwell on the past, thinking 'I did this,' nor anticipate the future, thinking 'I will do this,' nor cling to the present, thinking 'This is it, this is not it,' but cuts off all conceptual thoughts and rests in the clarity of the present moment.
Once accustomed to this, the second is the view of the *Bodhisattvas*: the body posture remains the same, the gaze fixed straight ahead into space. Speech maintains steady breath.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སེམས་གནད་སྔར་བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་གོམས་པ་ན། གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་རམ་རོལ་པའི་སྟབས་སམ། ཧག་གིས་ལངས་ལ་སེམས་གནས་ཆའི་ཚུགས་མ་ཞིག་པའི་ངང་ནས་མིག་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་གྱེན་དུ་བགྲད་དེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཧྲིག་ཧྲིག་སྒྱུར་ཞིང་། གོམ་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་དོར་ལ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཆའི་ཚུགས་མ་ཞིག་པར་སློབ་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རྩལ་སྦྱངས་པས། རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་
58-14-62a
མེད་པར་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུར་བས། དེས་ནི་སྣང་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འཇོམས་ཤིང་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་རྣམ་རྟོག་སྦོམ་པོ་འཇོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འདེབས་རྩལ་སྦྱང་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་ལ་བསླབ་པ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཐའ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པས༔ ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའང་ས་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་འབར་འབུར་སོགས་མེད་པའི་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ་སོར་བཅུ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། སྒལ་ཚིགས་བརྩེགས་ལ་ལྟག་རྩ་འཐེན་ཏེ་མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་མནན། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཅིང་ཤད་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བར་གྲུ་མོ་ཆག་པ་ནས་ཉ་བཞི་སྒྲིམ། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་བལྟ། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་
58-14-62b
ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་ཧ་ཅང་རང་གིས་ཆེད་འཛིན་མི་བྱ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ལུས་གནད་དེས་ཚུགས་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཐུབ་ཏུ་བྱ། མི་ཐུབ་པ་ན་ངག་ཏུ་ཧལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ལུས་གན་ལོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ། རང་རིག་ཚངས་བུག་ནས་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་མོས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྐྱར་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་ཤ་འཕར་བ་དང་། ལུས་ཁོལ་བུར་ཟུག་རྔུ་ལྡང་བ་དང་། ལུས་ཚུགས་མི་ཐུ

【现代汉语翻译】
心之要诀，如前一般，舍弃对三时（过去、现在、未来）的分别念，安住于无造作的状态。对此熟练之后，第三是忿怒尊的观法：身之要诀如前，或作舞姿，或以‘哈’声站立，在心之安住状态不散乱的情况下，眼睛向上凝视虚空，左右快速转动，脚步不稳地移动。口中发出‘哈哈嘻嘻吽吽啪啪’等忿怒尊的怒吼声，学习在安住状态不散乱的情况下，提起觉性，努力练习。如此一来，自生自显、离戏无为的状态，就像水波融入大海一般。因此，外境显现越多，空性的智慧也随之增长，如同木柴越多，火焰越旺。如此修习，声闻乘行者能调伏分别念，使身语意三门安住；菩萨乘行者能调伏粗大的分别念，使安住更加稳固；忿怒尊能调伏粗大的分别念，使从稳固中解脱，这就是其必要性。
第三，三门瑜伽。从身之门学习金刚跏趺坐，从语之门学习增益咒的念诵和柔和的运用，从意之门专注于生起、安住、消融三者。首先，从身之要诀学习金刚跏趺坐。如《甚深续》所说：‘金刚跏趺坐，调身且益心。’因此，前往地面平坦坚实、无有凹凸的柔软舒适之处。双脚底相合，脚趾用力压住地面。膝盖向外张开。脊柱挺直，后颈拉伸，喉咙压住喉结。双手合掌，置于头顶上方，不要碰到头顶，也不要完全伸直，手肘弯曲，四指并拢。眼睛凝视前方虚空。心之要诀是观想自身为金色五股金刚杵，放射光芒，不要过于执着，只需心中忆念即可，尽力保持身体的姿势。如果无法坚持，口中发出‘哈’的声音，身体像尸陀林的尸体一样无所作为地倒下，让自明觉性从梵穴中脱离，与虚空融为一体，安住于无念的赤裸状态，尽可能长时间地禅修。然后再次重复之前的步骤，如此练习。如此努力，身体会生起暖热，肌肉会增长，身体会感到空虚，疼痛会升起，身体无法保持姿势。

【English Translation】
The key point of mind is to abandon the thoughts of the three times (past, present, and future) as before, and rest in a state of non-fabrication. When you are familiar with this, the third is the view of the Wrathful One: the key point of the body is as before, or in a dancing posture, or standing up with a 'Hag' sound, while the state of mind remains undisturbed, the eyes stare upwards into the space, turning quickly to the left and right, and the steps are taken unsteadily. In the mouth, sounds of the Wrathful One's roar are uttered, such as 'Haha Hihhi Hum Hum Phat Phat', and one learns to maintain the state of dwelling without being disturbed, and by exerting awareness and practicing diligently, the self-born, self-arisen, free from elaboration, without rejection or acceptance, will become like waves dissolving into the ocean. Therefore, the more phenomena appear, the more the wisdom of emptiness will increase, just as the more firewood there is, the more flames there will be. By doing so, the Hearers (Shravakas) will subdue conceptual thoughts and keep the three doors (body, speech, and mind) in place. Bodhisattvas will subdue coarse conceptual thoughts and stabilize their dwelling. The Wrathful Ones will subdue gross conceptual thoughts and liberate them from stability, which is the necessity.
Third, the yoga of the three doors. From the door of the body, learn the vajra posture; from the door of speech, learn to practice and soften the recitation of enriching mantras; from the door of mind, focus on the three stages of arising, dwelling, and dissolving. First, learn the key point of the body, the vajra posture. As it is said in the 'Profound Tantra': 'By assuming the vajra full lotus posture, the body is trained and the mind is benefited.' Therefore, go to a smooth and comfortable place where the ground is firm, hard, and free of bumps. Bring the soles of the feet together and press the ten toes into the ground. Extend the knees outwards. Stack the vertebrae and pull the back of the neck, pressing the Adam's apple against the throat. Join the palms of the hands together, without touching the crown of the head and without being completely straight, bend the elbows and tighten the four fingers. Stare straight ahead into the space. The key point of the mind is to imagine one's own body as a golden five-pronged vajra radiating light, without deliberately clinging to it, just remember it in the mind, and maintain the body's posture as long as possible. If you cannot maintain it, make the sound 'Hal' in your mouth, and let your body fall to the ground like a corpse in a charnel ground, without any effort, and let your self-awareness emerge from the Brahma hole and mingle with the sky, resting naked in a state of non-thought, meditating for as long as possible. Then repeat the previous steps again, and practice in this way. By striving in this way, warmth will arise in the body, muscles will grow, the body will feel empty, pain will arise, and the body will not be able to maintain the posture.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་ལེ་གནས་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས། དེས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་འཇུག །མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་འདེབས་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱང་བ། 
58-14-63a
མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གནད་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་རྫི་མ་ཐབ་ཐིབ་མི་བྱེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཅེ་རེ་གཞག །ངག་གནད་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་རླུང་རང་བབས་སུ་གཞག །སེམས་གནད་ཐོག་མར་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཆེ་ཆུང་ཡིད་ལ་འཆར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཟུང་། དེ་མཚམས་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་འཕྲོས། རང་གི་མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་ཐོན། ཐོག་མར་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་དང་། གནས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་དང་། མཐར་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བློས་མི་འཁྱུད་པ་ཙམ་དུའང་ཧཱུྃ་གིས་སྔོ་མེ་རེ་རེ་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་
58-14-63b
ཤིག་གེ་བཤིགས་ལ། དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་ཚུར་སྔོ་ཡེར་ཡེར་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ནོན་དུ་ཚུར་བྱུང་བ་རང་གི་མཆུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཞུགས་ཏེ་རང་ལུས་ཀྱི་རྐང་སེན་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ཡོངས་སུ་གང་བས། དཔེར་ན་རས་ཀྱི་སྒྱེ་བོ་འབྲས་འབྲུས་བལྟམས་པ་བཞིན་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་སྔོ་རང་རང་མེར་ཁྲིག་ཁྲིག་ལྟེམས་ཙེར་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ཚེ་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་ལ་ཡོམ་ཡོམ་འདུག་པར་བསམ་ལ་བར་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་། ཕཊ་ཅེས་གཤིས་རང་བབས་སུ་ལྷན་ནེར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དལ་

【现代汉语翻译】
然后，在无念的状态中自然安住等等情况会发生。那时，这被认为是习惯的标志。因此，通常身体的罪障会被净化，邪魔的障碍会被平息。特别是，由于对身体的执着消失，以后不会再堕入轮回。最终，会证得身金刚化身佛果。
第二，语的预备是：在《摧毁金刚》中说：‘语安住于吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），有增长和练习两种，通过寻求柔软之路，如此语的训练对心有益。’这里有增长、练习、寻求柔软、进入道路四种。
第一种也有两种：外在显现的增长和内在五蕴的增长。首先是外在显现的增长：在舒适的坐垫上，身体保持七支坐法端正。眼睛凝视前方虚空，不要眨眼，保持不动。嘴唇轻微闭合，让气息自然流动。心的要点是，首先在自己的心间观想一个蓝色、闪耀的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，大小随意，然后将心专注于此片刻。然后，口中发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，以悠扬而长远的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音，在空旷中回响，用气息所能及的程度念诵，从这个吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，许多相同的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字不断涌出，从自己微张的嘴唇间发出。首先，观想自己的周围，然后是居住的房屋，城市，然后是国家，最后是三千世界等等，直到无法想象的程度，都充满了闪烁的蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，每一个都在摇曳闪烁。观想所有这些都在发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自声，像蜂巢嗡嗡作响，一切都分解成吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性，然后安住在这种状态中片刻。
第二是内在五蕴的增长：再次发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，以悠扬而长远的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音，如前所述念诵，观想这些吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，蓝色闪耀，一个接一个地进入自己的嘴唇之间，充满整个身体，从脚趾到头顶。例如，就像一个布袋装满了米粒一样，观想身体内部充满了蓝色、闪耀的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，每一个都在闪烁。那时，没有血肉之躯的沉重感，观想自己的身体是空性的，在虚空中摇曳，屏住呼吸片刻。然后发出帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音，让气息自然释放，安住在无有造作的平静状态中。

【English Translation】
Then, situations such as naturally abiding in a state of non-thought will occur. At that time, this is said to be a sign of habituation. Therefore, generally, the sins of the body will be purified, and the obstacles of evil spirits will be pacified. In particular, since the attachment to the body is reversed, one will not fall into samsara again later. Ultimately, one will attain Buddhahood as the Nirmanakaya (emanation body) of Vajra Body.
Second, the preliminary of speech is: In the 'Destructive Vajra' it is said: 'Speech abides in Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), there are two: increasing and practicing, through seeking the path of suppleness, thus the training of speech benefits the mind.' Here there are four: increasing, practicing, seeking suppleness, and entering the path.
The first also has two: increasing the external appearance and increasing the internal aggregates. First is increasing the external appearance: On a comfortable cushion, keep the body straight in the seven-point posture. The eyes gaze at the space in front, without blinking, remaining still. The lips are slightly closed, allowing the breath to flow naturally. The key point of the mind is to first visualize a blue, shining Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable in your heart, of whatever size is comfortable, and then focus the mind on it for a moment. Then, utter the sound Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), a melodious and long Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) sound, resounding in the emptiness, reciting as far as the breath allows, from this Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable, many similar Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllables continuously emerge, coming out from between your slightly open lips. First, visualize your surroundings, then the house you live in, the city, then the country, and finally the three thousand worlds, etc., to an unimaginable extent, all filled with shimmering blue Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllables, each flickering. Visualize all of these emitting the self-sound of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), like a buzzing beehive, and everything dissolving into the nature of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), then abide in this state for a moment.
Second is increasing the internal aggregates: Again, utter the sound Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), a melodious and long Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) sound, reciting as before, visualize these Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllables, blue and shimmering, entering one after another from between your lips, filling the entire body, from the toes to the crown of the head. For example, like a cloth bag filled with rice grains, visualize the inside of the body filled with blue, shining Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllables, each flickering. At that time, there is no sense of the heaviness of the flesh and blood body, visualize your body as empty, swaying in the space, hold your breath for a moment. Then utter the sound Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), let the breath release naturally, and abide in a state of calmness free from fabrication.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་གཞག་པར་བྱ། དེས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཚ་བ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་གློག་ལྟ་བུ། རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། ཤུགས་ཐོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཡིད་ལ་འཆར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་བ་དང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་
58-14-64a
བ་ངར་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་འཚམ་པ་མང་པོར་ཐོལ་ཐོལ་སྤྲོས་པས། ཐོག་མར་རང་གི་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་དུ་དངོས་པོ་གང་འདྲ་བ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། དེ་དཔེར་ན་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་དེས་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་སྟེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས། དེ་ནས་རིམ་པར་ཡུལ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ནས་རི་རབ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བློས་མི་ཁྱུད་པ་ཙམ་དུའང་ཧཱུྃ་དེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤིག་གེ་བཤིགས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། སྔར་བཞིན་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་འདུས། ཧཱུྃ་ཆེ་ཆུང་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཁྲོལ་བུར་མ་ལུས་པར་ཕུག་པས། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་
58-14-64b
ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུ་རིང་ཐུང་མཁྱིད་གང་བ་ཙམ་ཞིག་དངོས་སུ་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཡང་ན་ཡིད་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསལ་བཏབ་རྗེས། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐོལ་ཐོལ་སྤྲོས་པ། དེའང་གཅིག་གི་ཀླད་ཀོར་ལ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུས་དཀྱུས་པས་བ་ཐག་གམ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་མདུན་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་བུ་དེའི་རྩ་བ་ནས་ཡར་རིམ་པར་སྦྲུལ་དཀྲིས་པ་བཞིན་ཧྲིལ་གྱིས་འཁྲིལ་ལ། སྣེ་མོ་ཤིང་དེའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གཅིག་སྔོ་ཡེར་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་དེའི་

【现代汉语翻译】
应安住于此。如此，外境与内身将解脱其自性。（藏文：ཅིག་གཞག་པར་བྱ། དེས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །）
第二，修习之法分为修习外境与修习内身两种。（藏文：གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་གཉིས།）
首先，修习外境之法：于自身心间观想蓝色‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），具足炽热、粗糙等四种特质。其热如火焰，其速如闪电，其锐如剃刀，其力如霹雳。大小随心所欲显现。（藏文：དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཚ་བ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་གློག་ལྟ་བུ། རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། ཤུགས་ཐོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཡིད་ལ་འཆར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བཏབ།）
当‘吽’字显现时，口中念诵短促而有力的‘吽 吽 吽’（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།），从心间的‘吽’字中，如火星般放射出无数个同样具足四种特质的‘吽’字，数量和大小随所缘境而定。（藏文：དེ་གསལ་བ་དང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་འཚམ་པ་མང་པོར་ཐོལ་ཐོལ་སྤྲོས་པས།）
首先，无论你眼睛看到什么，都观想‘吽’字如火星落在纸上一般，将其向上烧成灰烬，向下也烧成灰烬，内外烧透，不留一丝一毫的实体。（藏文：ཐོག་མར་རང་གི་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་དུ་དངོས་པོ་གང་འདྲ་བ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། དེ་དཔེར་ན་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་དེས་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་སྟེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས།）
然后，逐渐地从村庄到须弥山（Sumeru），乃至整个宇宙，都观想‘吽’字毫无阻碍地将其烧成灰烬，不留一丝一毫的实体，一切都消融于‘吽’字的自性之中，并安住于此境界。（藏文：དེ་ནས་རིམ་པར་ཡུལ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ནས་རི་རབ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བློས་མི་ཁྱུད་པ་ཙམ་དུའང་ཧཱུྃ་དེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤིག་གེ་བཤིགས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞག་གོ །）
第二，修习内身之法：如前一般，念诵短促而有力的‘吽’字。（藏文：གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། སྔར་བཞིན་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས།）
再次，观想所有‘吽’字汇聚，变成一个高约一拃的‘吽’字，从头顶到脚底，向上向下，内外通透地穿透身体，不留一丝一毫的实体，并安住于空性离戏的境界。（藏文：ཡང་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་འདུས། ཧཱུྃ་ཆེ་ཆུང་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཁྲོལ་བུར་མ་ལུས་པར་ཕུག་པས། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག །）
如此精进修习，暂时可免受邪魔鬼怪的侵害，最终可证得虹身光明身。（藏文：དེ་ལྟར་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །）
第三，调柔之法：首先，在自己面前竖立一根长约一拃的木棍，或者在心中清晰地观想一根这样的木棍。（藏文：གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུ་རིང་ཐུང་མཁྱིད་གང་བ་ཙམ་ཞིག་དངོས་སུ་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཡང་ན་ཡིད་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསལ་བཏབ་རྗེས།）
然后，观想自己心间有一个蓝色、明亮而闪耀的‘吽’字。（藏文：རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ།）
接着，口中唱诵悠扬而绵长的‘吽’字之歌，从‘吽’字中放射出无数个同样的‘吽’字，一个‘吽’字的头部连接着另一个‘吽’字的尾部，如同一条绳索或锁链般，环绕着面前的木棍，从根部开始，如蛇缠树般向上盘绕，当到达木棍顶端时，观想一个蓝色‘吽’字。（藏文：དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐོལ་ཐོལ་སྤྲོས་པ། དེའང་གཅིག་གི་ཀླད་ཀོར་ལ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུས་དཀྱུས་པས་བ་ཐག་གམ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་མདུན་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་བུ་དེའི་རྩ་བ་ནས་ཡར་རིམ་པར་སྦྲུལ་དཀྲིས་པ་བཞིན་ཧྲིལ་གྱིས་འཁྲིལ་ལ། སྣེ་མོ་ཤིང་དེའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གཅིག་སྔོ་ཡེར་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་དེའི་）

【English Translation】
One should remain in this state. By doing so, the outer appearances and the inner body will be liberated from their inherent nature.
Secondly, the practice is divided into two parts: practicing with outer appearances and practicing with the inner body.
First, the practice of outer appearances: In one's own heart, visualize a dark blue 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that possesses four characteristics: heat, roughness, etc. Its heat is like a flame, its speed is like lightning, its sharpness is like a razor, and its force is like a thunderbolt. Visualize it as large or small as you wish.
As the 'Hūṃ' syllable becomes clear, recite 'Hūṃ Hūṃ Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།) forcefully and briefly. From the 'Hūṃ' in the heart, emanate many similar 'Hūṃ' syllables with the four characteristics, as many as are appropriate for the size of the object.
First, whatever object you see with your eyes, visualize the 'Hūṃ' syllable burning it to ashes, like a spark falling on paper, burning it upwards and downwards, inside and out, until nothing remains, not even a sesame seed's worth of substance.
Then, gradually, from villages to Mount Sumeru, and even to the extent that the universe cannot be comprehended, visualize the 'Hūṃ' syllable burning everything to ashes without obstruction, leaving not even a particle of substance, until everything is dissolved into the nature of 'Hūṃ', and rest in that state for a while.
Secondly, the practice of the inner body: As before, recite the 'Hūṃ' syllable forcefully and briefly.
Again, visualize all the 'Hūṃ' syllables gathering together, becoming a 'Hūṃ' syllable about the height of a hand, and piercing through the body from the crown of the head to the soles of the feet, upwards and downwards, inside and out, until nothing remains, not even a sesame seed's worth of substance, and rest calmly in the state of emptiness, free from elaboration.
By striving in this way, one will temporarily be protected from the harm of evil spirits, and ultimately, the body will be liberated into the rainbow body of clear light.
Third, the practice of softening: First, actually plant a stick about a cubit long in the ground in front of you, or clearly visualize such a stick in your mind.
Then, visualize a blue, clear, and radiant 'Hūṃ' syllable in your heart.
Next, sing the melodious and long 'Hūṃ' song, and emanate countless similar 'Hūṃ' syllables from the 'Hūṃ' syllable. The head of one 'Hūṃ' syllable is connected to the foot of another, forming a rope or chain, which wraps around the stick in front of you, starting from the base, spiraling upwards like a snake coiling around a tree. When it reaches the top of the stick, visualize a blue 'Hūṃ' syllable.

--------------------------------------------------------------------------------

ངང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞག་པས་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་འཆར་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཡང་སྔར་ལྟར་བརྗོད་བཞིན་པས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་རྣམས་རིམ་པར་བཀྲོལ་ལ་ཤིག་གེ་བཤིགས་པའི་མཐར་ཧཱུྃ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་སྙིང་གར་སྤྲོ་གཞིའི་ཧཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། དེའང་ཐོག་མར་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁྲུ་གང་བ་
58-14-65a
ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་རང་གི་ཕང་པའམ་ལག་པའི་སྟེང་སོགས་སམ་མདུན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ལ། ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྔར་ལྟར་སོང་། དེ་འདྲ་བ་ཚར་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱས་རྗེས། དཔེར་ན་མགྲོན་པོ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་ལྗོངས་དང་། རི་བྲག་དང་། གླིང་དང་། གླིང་ཕྲན་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རེས་ཧཱུྃ་དེ་དལ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་། རེས་ཅུང་ཟད་འདུག་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད། རེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འགྲོ་བར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་མྱུར་པོ་ཐུང་ངུ་བརྗོད། གཞན་ཡང་རེས་སྲིན་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ་བ་དང་། ཡང་རེས་ཤིང་གི་རྩེ་དང་། རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སྔོ་ཡེ་རེ་འདུག་པར་བསམ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞག །ཡང་རེས་ཆུ་བརྒལ་བ་དང་། ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ། དེས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བློས་མི་འཁྱུད་པ་ཙམ་སོང་བ་སོགས་མདོར་ན་གང་དུ་སོང་བ་དེ་ཁ་རང་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་མཐར་ཚུར་སྔོ་རྒྱང་རྒྱང་བྱུང་ནས། རང་གི་ལག་པའམ་ཕང་པའམ་སྔས་མགོ་ལྟ་བུ་གང་བདེ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་
58-14-65b
ཧཱུྃ་བརྗོད་དུས་རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཕྱི་ནང་གང་དུ་དམིགས་པ་གཏད་པའི་ས་དེར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལམ་དུ་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་གི་སྡིག་པ་དག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་འཇུག །མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་༔ བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན༔ སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས༔ ཞེས་པས་ན། འདི་ལྟར་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འོ་བདག་སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞི

【现代汉语翻译】
稍微放松一下，会产生一种感觉，好像智慧是完整地存在的。然后，像之前一样念诵，吽字的绳索逐渐解开，最终所有的吽字融为一体，最终在心中变成一个生起次第的吽字，并将智慧专注于此。像这样反复练习，就可以随意改变专注的目标。第四，进入正道：首先，观想在自己的心中有一个蓝色的吽字，大约一肘长。
然后，口中念诵吽字，观想吽字飘到自己的腿上、手上，或者面前的任何物体上。再次念诵吽字，观想吽字完全收回到自己的心中。再次念诵吽字，像之前一样飘出去。像这样重复几次之后，例如像客人为了办事而外出一样，观想吽字时而缓慢地走过城市、乡村、山脉、岛屿和小岛，念诵长长的吽字；时而稍微停下来。时而观想吽字像射出的箭一样飞出去，念诵快速而短促的吽字。此外，时而观想吽字像蜗牛一样爬行，在各个方向休息，时而观想吽字停留在树梢或高山之巅，稍微停留一会儿。时而观想吽字渡过河流，或者在河中行走等等。总之，观想吽字走遍了无法想象的世界，专注于自己所去的地方。然后，观想吽字又慢慢地回来，停留在自己舒适的地方，比如手上、腿上或枕头上。像这样，念诵吽字时，将气息和觉知融为一体，不要分心，将专注力放在所缘的内外之处，这样念头自然就会停止。这样就有了使身语意进入正道的必要。像这样努力，普遍来说，可以净化身语的罪业，消除障碍。特别是，可以消除语言的执着，以后不再堕入轮回。最终，可以成就语金刚圆满报身。
第三，心的前行：如《甚深要义》中说：‘心最初从何处来，中间住在何处，最终又去向何处？像这样对三者进行观察，就能调伏自心，了解心的实相。’因此，应当这样思考：唉！我以前在三界轮回中漂泊，遭受了无法想象的痛苦。

【English Translation】
By pausing slightly, a feeling arises as if wisdom is completely present. Then, as before, by reciting, the cords of the Hum syllable gradually unravel, and at the end of dissolving and dissolving, all the Hums dissolve into one, and finally transform into a single Hum of the generation stage in the heart, and focus awareness on it. By doing this repeatedly, there is a need to be able to change the object of focus at will. Fourth, entering the path: First, visualize a blue Hum syllable about an elbow's length in your heart.
Then, by uttering the Hum syllable, visualize the Hum syllable floating onto your lap, hand, or any object in front of you. Again, by uttering the Hum syllable, visualize it completely gathering into your heart. Again, by uttering the Hum syllable, it goes out as before. After doing this several times, for example, like a guest going out on business, visualize the Hum syllable sometimes slowly walking through cities, countryside, mountains, islands, and islets, reciting a long Hum syllable; sometimes pausing slightly. Sometimes visualize the Hum syllable going like a shot arrow, reciting a fast and short Hum syllable. In addition, sometimes visualize it crawling like a snail, resting in all directions, and sometimes visualize it staying green on the top of a tree or a high mountain, pausing there for a while. Sometimes visualize it crossing a river or walking in the riverbed, etc. In short, visualize it going through unimaginable realms, focusing single-pointedly on where it has gone. Then, visualize it slowly coming back from afar, and being on your hand, lap, or pillow, whichever is comfortable. In this way,
when reciting the Hum syllable, combine the breath and awareness into one, and without being distracted, place it wherever you focus on the outside or inside, and the thoughts will naturally subside. This is the need to bring body, speech, and mind into the path. By striving in this way, universally, the sins of body and speech are purified and obstacles are removed. In particular, the attachment to speech is reversed and one will not fall into samsara in the future. Ultimately, one will attain the Sambhogakaya of speech Vajra. Third, the preliminary practice of the mind: As it says in Thalgyur: 'Where does the mind come from in the beginning, where does it dwell in the middle, and where does it go in the end? By examining these three, one can tame the mind and understand the nature of the mind.' Therefore, one should think like this: Alas! I used to wander in the three realms of samsara, suffering unimaginable pain.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མྱངས་པ་དེ་དག་གང་གིས་ལན་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རིག་པས་ལན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡར་བུདྡྷ་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བ་པོ་དང་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོ་ནི་རང་རིག་གི་སེམས་ཡིན་པར་འདུག་པས། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་རྟོགས་ན་ད་དུང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མྱང་དགོས་པར་འདུག་མོད། དེས་ན་ད་རེས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། དེའི་མཚམས་དེ་ནས་སྔར་འདས་པའི་
58-14-66a
རྗེས་མི་གཅོད། ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་བབ་ཉིད་དུ་བཞག་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིང་བ་ཞིག་འཆར། དེ་འཆར་ནས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་འཇོག་པ་ཞེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནས་ན་དེས་ཆོག་མོད། གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་ནས་དེ་ལ་ངོ་འཕྲོད་པ་དཀའ་བས་ན། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཐའ་གཏད་པའི་སེམས་འཚོལ་བ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟག་པ། བར་དུ་གནས་ས་གནས་མཁན་ལ་བརྟག་པ། མཐར་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟག་པ་ནི། དེའང་རང་གི་སེམས་ཞེས་རིག་རིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་གྱ་གྱུ་ཏལ་ཏོལ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འཕྲོ་ལ་རྟོག་པ་ཁོ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་ལས་བྱུང་ངམ། གསང་བ་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ལས་བྱུང་ངམ། དེའང་སྣང་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་དེའི་དམིགས་ཁུངས་ཨི་རྙེད། 
58-14-66b
སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཨེ་གྲུབ། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་བྱུང་སྙམ་དུ། མདོར་ན་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱས་ལ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བལྟ་གཞག་བྱ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པས་ན། དབྱིབས་དེའང་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ། ཧྲིལ་མོ། ནར་མོ། ལེབ་མོ་སོགས་གང་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། ཡང་དེ་ལ་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ། སྔོན་པོ། ནག་པོ། ཁྲ་བོ་སོགས་གང་འདྲ་ཞིག་འདུག་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། དེར་མ་ཟད་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་སེམས་རེ་རེ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
是什么导致了这些痛苦的体验呢？答案是由于不了解心的实相。无论是成佛后体验快乐，还是在轮回中漂泊体验痛苦，似乎都是自明的觉性之心。因此，如果不正确地认识心的实相，似乎仍然需要在无尽的轮回中漂泊，体验各种各样的痛苦。因此，现在我下定决心一定要证悟心的真实状态。让身心放松。从那一刻起，
不追忆过去，不迎接未来。对于当下的觉知，不去分辨‘这是什么’或‘这不是什么’，不对心进行任何思辨或判断，而是让它自然而然地安住，这样就会显现出一种赤裸、寂静的觉性。在它显现之后，不要进行任何调整或改造，而是让它自然安住，这就是上等根器之人修习‘觉性总集’的方式，安住于此就足够了。然而，大多数人会被念头所动摇，难以直接认识它。因此，努力寻找心的‘生处、住处、灭处’至关重要。首先，观察心的生处，然后观察心的住处，最后观察心的灭处。第一，观察心的生处：观察自己的心，那种觉知、流动、摇摆不定、难以捉摸、一会儿想起这个一会儿想起那个、一会儿冒出这个一会儿冒出那个、变幻莫测的念头，最初是从哪里产生的？对此进行观察和分析。它是由外在的四大元素组成的吗？还是由内在的幻身产生的？还是由父母的结合产生的？它是由显现产生的，还是由空性产生的？如果认为它是由显现产生的，那么它的依据在哪里？
如果认为它是由空性产生的，那么产生的处所又在哪里？心是由心产生的吗？它又是如何产生的呢？总之，要向上看、向下看、向四周看，在没有得出结论之前，要持续不断地观察。如果心是由外在的四大元素组成的，那么它一定有形状和颜色。那么，它的形状是圆的、方的、半圆的、三角形的、球形的、长形的还是扁平的？对此进行观察和分析。同样，如果它有形状，那么它也一定有颜色，是白色、黄色、红色、绿色、蓝色、黑色还是杂色？对此进行观察和分析。不仅如此，是每一个元素都产生一个心，还是所有元素聚合在一起产生一个心？

【English Translation】
What causes these painful experiences? The answer is due to not understanding the true nature of the mind. Whether experiencing happiness after attaining Buddhahood or wandering in samsara and experiencing suffering, it seems to be the self-aware mind. Therefore, if one does not correctly realize the true nature of the mind, it seems that one still needs to wander in endless samsara and experience all kinds of suffering. Therefore, now I am determined to realize the true state of the mind. Relax the body and mind. From that moment on,
Do not cut off the past, do not welcome the future. For the present awareness, do not distinguish 'what is this' or 'what is not this', do not make any speculation or judgment on the mind, but let it naturally abide, so that a naked, silent awareness will appear. After it appears, do not make any adjustments or modifications, but let it naturally abide, which is the way the superior person practices 'awareness in general', and it is enough to abide in it. However, most people are shaken by thoughts and it is difficult to recognize it directly. Therefore, it is important to strive to find the 'birthplace, dwelling place, and destination' of the mind. First, observe the birthplace of the mind, then observe the dwelling place of the mind, and finally observe the destination of the mind. First, observe the birthplace of the mind: observe your own mind, that awareness, flowing, swaying, elusive, thinking of this for a while, thinking of that for a while, popping up this for a while, popping up that for a while, the ever-changing thoughts, where did it originate from? Observe and analyze this. Is it composed of the external four elements? Or is it produced by the internal illusory body? Or is it produced by the union of parents? Is it produced by appearance or by emptiness?
If you think it is produced by appearance, then where is its basis? If you think it is produced by emptiness, then where is the place of origin? Is the mind produced by the mind? How is it produced? In short, look up, look down, look around, and keep observing until you reach a conclusion. If the mind is composed of the external four elements, then it must have shape and color. Then, is its shape round, square, semi-circular, triangular, spherical, oblong, or flat? Observe and analyze this. Similarly, if it has a shape, then it must also have a color, is it white, yellow, red, green, blue, black, or variegated? Observe and analyze this. Moreover, does each element produce a mind, or do all the elements come together to produce one mind?

--------------------------------------------------------------------------------

བརྟག་ཅིང་དཔྱད། ཡང་སེམས་ཞེས་པ་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་ལ་གནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། ཡང་རང་གི་སྙིང་རང་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་སྙིང་གི་མགོ་མཇུག་ཕྱིའི་ཤུན་པ་ནང་གི་ཤ་ཚིལ་ཁྲག་སོགས་གང་ལས་བྱུང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། ཡང་བཙལ་བྱའི་སེམས་དང་འཚོལ་བ་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་པར་འདུག་
58-14-67a
གམ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གནས་པའང་། སེམས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སྙམ་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་གནས་སམ། ནང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། མཐར་འགྲོ་བའང་རྣམ་རྟོག་ཝལ་གྱིས་འཆར་ནས་འདི་སོང་སྙམ་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ། འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ཇི་འདྲ་ཞིག་འདུག །རྣམ་རྟོག་ཡལ་ནས་སོང་སྙམ་ན་གང་དུ་ཡལ་ལྟ། དེར་མ་ཟད་སེམས་འདི་དངོས་མེད་དོ་སྙམ་ན་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་མེད་ཡིན་ན་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་ཝལ་པོ་འདི་ཉིད་མི་འཆར་བ་ཡིན། དེའང་དངོས་པོ་འོ་སྙམས་ན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་བྱེད་ལས་ངོ་བོ་གང་གིས་མཚོན་སྙམ་དུ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་ལྟ་བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟས་ལ། མདོར་ན་བྱ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ་ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་རིག་པ་རྐྱང་འདེད། རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དྲན་བསམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་གཞི་ཆལ་པ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་འཆར་ན་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རྒན་པོ་ཉི་མ་འདེ་བའམ་སྲིན་བལ་འདབ་པ་སྤུངས་པ་ལྟར་རང་བབ་ཉིད་དུ་ལྟ་བཞག་བྱ། ཡང་དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན། དེ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་
58-14-67b
ལ་ཆེར་གྱིས་གཟུང་། འདི་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་ངོ་འཕྲོད་པའི་དུས་མི་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བླ་མས་ཀྱང་རྙེད་དམ་མ་རྙེད་ཡང་ཡང་དྲི། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱ། དེའང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་ཅེས་འཚོལ་བ་སོགས་དང་། དངོས་པོ་འདི་འདྲ་བ་འདུག་ཅེས་བདེན་འཛིན་ལ་ཨ་འཐས་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཡོད་རང་ནི་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ན་ད་དུང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱར་ཏེ་རྩད་གཅད་པར་བྱ། དེའང་བླ་མ་ཆོས་མཁས་གདམས་ངག་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མས་སེམས་མ་བཙལ་ན་དཔེར་ན་བཟོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་བཟོ་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མེད་ན་གང་ཡང་བཟོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་སློབ་མས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈

【现代汉语翻译】
仔细观察和分析：进一步思考，所谓的‘心’是否由我们自己的幻身所构成？仔细观察和分析身体的内外、首尾、中间，看它位于何处。再进一步思考，它是否源于我们自己的心脏？仔细观察和分析心脏的首尾、外层的薄膜、内部的肌肉、脂肪、血液等，看它源于何处。此外，寻找的心和寻找者，这两者是同一的，还是有所不同？仔细观察。
同样地，对于存在于中间状态的心，如果认为‘出现了这样的心’，那么它存在于外在的事物上吗？或者存在于内在的自身身体的内外何处？仔细观察和分析。最终，当念头如旋风般升起，认为‘它消失了’，那么它去了哪里？去的地方和去的人是什么样的？如果认为念头消失了，那么它消失在哪里？不仅如此，如果认为心是不存在的，那也不是不存在的，如果不存在，那么现在这些生动的念头就不会升起。如果认为它是事物，那么应该用形状、颜色、大小、作用、本质中的哪一个来定义它？观察思考的主体，反过来观察被观察的客体。总之，不要像鸟儿飞走一样放过它，要追根溯源，运用全部的智慧。像老妇人摸索着柱子一样，通过仔细观察和分析，一种脱离了思虑和造作的清晰觉知会显现出来，并且会显现出一种不执著的原始状态。当它显现时，不要做任何调整或改变，就像老人晒太阳，或者像堆积丝绵一样，保持自然的状态。
此外，如果在这种状态中突然生起念头，不要让它蔓延开来，要紧紧抓住它。如果放任它蔓延，就不会有认识真相的时候。因此，上师也要反复询问是否找到了，而学生也要对此毫无隐瞒地产生定解。如果寻找时认为‘它是空无一物’，或者执着于认为‘它是这样的事物’，又或者认为‘心比存在本身更重要，难道是没有找到吗？’，那么这仍然是没有彻底了解心的缘故，所以要重复之前的观察，彻底追查。即使上师是一位精通佛法、拥有甚深教言的人，如果学生不寻找心，就像工匠无论多么精湛，如果没有制造的材料，也无法制造任何东西一样，学生也必须剖析心的本质，从而产生定解。如此努力，共同的方面是净化意业，消除障碍；特别的方面是，由于意念的执着消退，以后不会堕入轮回；最终将证得法身金刚心。

【English Translation】
Carefully observe and analyze: Furthermore, does the so-called 'mind' arise from our own illusory body? Carefully observe and analyze the body's inside and outside, beginning, end, and middle, to see where it resides. Furthermore, does it originate from our own heart? Carefully observe and analyze the heart's beginning and end, outer membrane, inner muscle, fat, blood, etc., to see where it originates. Moreover, the mind that seeks and the seeker, are these two the same, or are they different? Observe carefully.
Similarly, for the mind that exists in the intermediate state, if you think, 'Such a mind has arisen,' does it reside on external objects? Or does it reside inside or outside your own body? Carefully observe and analyze. Ultimately, when thoughts arise like a whirlwind, and you think, 'It has disappeared,' where has it gone? What is the place it goes to, and what is the one who goes like? If you think the thought has vanished, then look where it has vanished. Moreover, if you think this mind is non-existent, it is not non-existent, for if it were non-existent, these vivid thoughts would not arise now. If you think it is a thing, then with which of shape, color, size, function, or essence should you define it? Observe the consciousness that thinks, and in turn, observe the consciousness that is observed. In short, do not let it go like a bird that has flown away, but trace it to its source, using all your wisdom. Like an old woman groping for a pillar, through careful observation and analysis, a clear awareness free from thoughts and fabrications will appear, and a primordial state free from clinging will manifest. When it manifests, do not make any adjustments or changes, but like an old man basking in the sun, or like piling up silk floss, remain in its natural state.
Furthermore, if a thought suddenly arises in this state, do not let it spread, but grasp it tightly. If you let it spread, there will be no time to recognize the truth. Therefore, the lama should also repeatedly ask whether you have found it or not, and the student should develop a definite understanding of this without any deception. If, when searching, you think, 'It is utterly empty,' or cling to the belief that 'It is such a thing,' or think, 'Is the mind more important than existence itself, and is that why it has not been found?' then this is still because you have not thoroughly understood the mind, so repeat the previous observations and investigate thoroughly. Even if the lama is learned in the Dharma and has profound instructions, if the student does not seek the mind, it is like a craftsman, no matter how skilled, who cannot make anything if he does not have the materials to work with. The student must also dissect the essence of the mind and develop a definite understanding. By striving in this way, the common result is the purification of mental karma and the removal of obstacles; the special result is that, because the clinging to mental phenomena subsides, one will not fall into samsara in the future; and ultimately, one will be liberated into the Dharmakaya Vajra Mind.

--------------------------------------------------------------------------------

 གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དངོས།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ། གང་ཤར་རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པ། གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོན་པ། ཅིར་
58-14-68a
སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། དེའང་ཉོན་མོངས་རང་བྱན་ཚུད་ནས་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་སོགས་སུ་སྒོམ་ཡང་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་ལྟར་སྣང་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཁའང་འཆར་བ་ཡིན་མོད། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བོའི་འགྲུལ་དང་དགྲའི་གླགས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལུས་གནད་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་སོགས་སུ་ཡོ་བ་དང་རྒུར་བ་སོགས་མེད་པར། མདོར་ན་སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་བཞིན་དྲང་ཐལ་གྱིས་བཅའ། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་ཐབ་ཐིབ་མི་བྱེད་པར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྔར་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོལ་འཕྲོ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རིག་པ་སོ་
58-14-68b
མ་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་རང་གི་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ་གཞག་བྱ། དེ་ལྟར་བཞག་པས་དགེ་སྡིག་དང་། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་སོགས་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས། གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །གང་དུ་འང་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ནས་རང་སྣང་ཞིང་། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག

【现代汉语翻译】
第二，关于立断（khregs chod）的实际修习。
第二，关于立断的实际修习，包括：建立三座（cog gzhag）的基础；将显现的一切安住于赤裸的觉性中；展示处所、运动和本体无别；以及将一切显现与自解脱的因缘相融合。首先，建立三座的基础：即使烦恼已经自我掌控，在闹市中心等处修行，也像木柴越多火焰越旺一样，显现的因缘越多，证悟的功力也会随之展现。然而，对于初学者来说，重要的是依赖寂静之处，那里没有禅定的障碍，没有人群的干扰，也没有敌人的窥视。因此，要像山一样稳固地安住于身体的坐姿，保持身要七支坐法，身体正直不摇动，不向左右前后倾斜或弯曲。总之，要像在地上打桩一样，正直地安住。像海洋一样安住于眼睛，眼珠不转动，眼皮不眨动，目光如箭一般注视着前方一箭之遥的虚空。像虚空一样安住于觉性，将自明的觉性安住于不做作、本然的状态中，不加造作。也就是说，不追忆过去，不迎接未来，对于当下的觉知，不作任何‘这是什么，那是什么’的分别和探究，而是让觉性赤裸地、专注地凝视自身。如此安住，善恶、取舍、扬弃等分别念便会平息，安住于明空双运、俱生智慧、原始清净的状态，这便是立断的意义。正如《Thal 'gyur》中所说：‘本体是原始清净的智慧，不可能存在无明。没有一和二的分别，在不可分割的法性中，没有仅仅是智慧的存在。’又如《Rang shar》中所说：‘超越了常断二边，四边的垢染自然清净。’
安住于离戏的心的状态是法身（chos sku），明澈而无执着是报身（longs sku），种种功用显现而不停歇是化身（sprul sku）。本体、自性和大悲三者无别。正如《Nor bu phra bkod》中所说：‘圆满正觉即是自明，本体于三时中不变，自性恒常不灭，大悲周遍显现。’又如《Thal 'gyur》中所说：‘智慧安住于自明之中，以三种方式无别显现。’以及《Mu tig phreng ba》中所说：

【English Translation】
Second, the actual practice of *khregs chod* (cutting through decisively).
Second, the actual practice of *khregs chod* includes: establishing the basis of the three *cog gzhag* (supports); resting whatever arises in naked awareness; demonstrating the inseparability of place, movement, and essence; and mixing all appearances with the causes and conditions of self-liberation. First, establishing the basis of the three *cog gzhag*: Even if afflictions have taken hold, meditating in the middle of a busy market, etc., is like more firewood leading to a bigger flame; the more the causes and conditions of appearances increase, the more the power of realization will arise. However, for beginners, it is important to rely on a secluded place where there are no thorns to meditation, no disturbances from people, and no opportunities for enemies to spy. Therefore, one should remain as immovable as a mountain in the body posture, maintaining the seven-point posture of Vairocana, upright and without swaying, without leaning or bending to the left, right, back, or front. In short, one should sit upright as if driving a stake into the ground. Like the ocean, one should fix the eyes, without moving the pupils or blinking the eyelids, gazing steadily at the sky about an arrow's length ahead. Like space, one should rest the mind, allowing the self-aware essence of awareness to rest in its natural, uncorrected state, without effort. That is, one should not cut off the past, nor welcome the future, nor engage in any analysis or investigation of the present awareness, such as 'this is this, this is not that,' but rather allow awareness to stare nakedly and intently at its own face in each moment. By resting in this way, the proliferation of thoughts such as virtue and vice, acceptance and rejection, will be pacified, and one will abide in the state of clear and empty, co-emergent wisdom, the primordial purity, which is the meaning of *khregs chod*. As it says in the *Thal 'gyur*: 'In the essence of primordial purity, there is no possibility of ignorance. There is no counting of one and two. In the undivided nature of reality, there is no mere existence of wisdom.' And as it says in the *Rang shar*: 'It transcends the extremes of permanence and annihilation. The stains of the four extremes are naturally purified.'
Abiding in the state of mind free from conceptual elaboration is the Dharmakaya (chos sku). Clarity without clinging is the Sambhogakaya (longs sku). The unceasing display of various activities is the Nirmanakaya (sprul sku). The essence, nature, and compassion are inseparable. As it says in the *Nor bu phra bkod*: 'Perfect enlightenment is self-awareness. The essence is unchanging in the three times. The nature is eternally unceasing. Compassion is self-manifesting everywhere.' And as it says in the *Thal 'gyur*: 'Wisdom abides in self-awareness, inseparable in the manner of the three kayas.' And as it says in the *Mu tig phreng ba*:

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་
58-14-69a
ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གི་དོན་ཅོག་གཞག་གསུམ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཤར་རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པ་ནི། དེའི་ངང་ནས་རྗེས་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ཡང་། དེ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ཆེད་གཉེར་དུ་མི་གཟུང་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བཞག་པས། དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ལྟ་ཤེས་པ་ཙམ་བགྱིས་པས་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབའ་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ན་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཅི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 
58-14-69b
དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེལ་བསུ་སྤང་། དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རང་སར་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཉམ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡན་པས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཤར་ཡང་འདྲ་སྟེ་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་གནས་པས་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་འགྱུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེའང་བསྒོམས་པས་རང་སར་གནས་པ་དང་། རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་གཉིས་ཟུང་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཉིས་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སྟེ། རྟོག་
58-14-70a
ཚོགས་རང་སར་ཞི་བའི་ཞི་གནས་

【现代汉语翻译】
མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །——本初清净之母啊！不能仅仅说是错觉，同样，什么又是不错觉呢？因此，错觉原本就是清净的。
དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གི་དོན་ཅོག་གཞག་གསུམ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །——如此这般的本初清净之义，在于‘觉、住、融’三者。如《宝灯论》所说：‘从觉、住、融三者的自性中，本初清净之义自然显现。’
གཉིས་པ་གང་ཤར་རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པ་ནི། དེའི་ངང་ནས་རྗེས་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ཡང་། དེ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ཆེད་གཉེར་དུ་མི་གཟུང་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བཞག་པས། དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ལྟ་ཤེས་པ་ཙམ་བགྱིས་པས་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབའ་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ།——第二，任由显现，赤裸安住于觉性。于此状态中，无论后生的觉识显现为何，都不要思虑，不要特意去执取、喜好或厌恶，不要加以任何的造作，只是安住。仅仅是认识到那份觉性的本面，念头自然解脱。譬如，无论大海涌起怎样的波涛，都不会超出大海之水的本性。同样，无论念头如何生起，只要专注于生起之物的本面，就像给蛇打结后扔向空中一样，自然解脱。
དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ན་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཅི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།——如《击破论》所说：‘如何显现的觉性，如蛇结般自然解脱。因无对治，故止息 усилия。本体自性本解脱。’又如《细微安立论》所说：‘无碍之性能显现任何事物，显现之时即是自解脱。不能仅仅说是解脱，同样，什么又是不解脱呢？’
དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེལ་བསུ་སྤང་། དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རང་སར་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།——因此，对于任何显现的念头，都要避免前后的迎拒，不做任何的否定或肯定，而是任其自然显现，这是将念头作为法性游戏的途径。赤裸安住于觉性的方式是：外境显现万象，心却不为所动，如同寺庙的壁画；内在显现万象，却不执着于此，如同梦中的人；六根对境时，没有希冀和恐惧，如同孩童的意识；念头的涌动自然平息，如同盐融入水中；对任何显现都不加以控制，如同疯子。
དེའི་ཚེ་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཉམ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡན་པས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཤར་ཡང་འདྲ་སྟེ་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་གནས་པས་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །——此时，安住则回归原始状态，显现则成为智慧的游舞，平等则融入平等性之中。无论处于何种状态，都不会超出法性的游舞。因此，无论善、不善或无记的念头如何生起，专注于任何显现的本面，自然解脱并安住，从而获得自性。
གསུམ་པ་གནས་འགྱུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེའང་བསྒོམས་པས་རང་སར་གནས་པ་དང་། རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་གཉིས་ཟུང་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཉིས་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སྟེ། རྟོག་——第三，介绍安住、动摇、寂止和胜观双运。通过禅修而安住于自性，与念头的生起二者无别。安住和生起，譬如同一人的行住坐卧。念
ཚོགས་རང་སར་ཞི་བའི་ཞི་གནས།——头平息于自性的寂止。

【English Translation】
མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །——O Mother of Primordial Purity! It cannot merely be said to be an illusion, likewise, what is not an illusion? Therefore, illusion is originally pure.
དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དག་གི་དོན་ཅོག་གཞག་གསུམ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །——The meaning of such primordial purity lies in the three aspects of 'Awareness, Abiding, and Absorption'. As stated in the 'Precious Lamp': 'From the nature of the three aspects of Awareness, Abiding, and Absorption, the meaning of primordial purity is naturally revealed.'
གཉིས་པ་གང་ཤར་རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པ་ནི། དེའི་ངང་ནས་རྗེས་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ཡང་། དེ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ཆེད་གཉེར་དུ་མི་གཟུང་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བཞག་པས། དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ལྟ་ཤེས་པ་ཙམ་བགྱིས་པས་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབའ་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ།——Second, to leave whatever arises nakedly in awareness. In that state, whatever subsequent consciousness arises, do not conceptualize it, do not deliberately grasp, like, or dislike it, and do not make any fabrications. Simply by recognizing the face of that awareness, thoughts will naturally be liberated. For example, no matter what waves arise in the ocean, they do not go beyond the nature of the ocean water. Similarly, no matter how thoughts arise, by focusing on the face of whatever arises, it will naturally be liberated, just like tying a knot in a snake and throwing it into the sky.
དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ན་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཅི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།——As stated in the 'Smashing Argument': 'The awareness that arises, is self-liberated like a snake knot. Because there is no antidote, cease effort. The essence is primordially liberated.' Also, as stated in the 'Subtle Arrangement': 'Unobstructed potential manifests in any way, and upon arising, it is liberated in its own place. It cannot merely be said to be liberated, likewise, what is not liberated?'
དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེལ་བསུ་སྤང་། དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་ཡན་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རང་སར་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།——Therefore, abandon the welcoming and rejecting of past and future thoughts that arise. Without any negation or affirmation, allow it to naturally arise. This is making thoughts a path of dharmata's play. The way to leave awareness naked is: although outer appearances radiate in various ways, the mind is not moved by appearances, like a mural in a temple; although inner appearances appear in various ways, there is no grasping, like a person in a dream; although the six objects are experienced in various ways, there is no hope or fear, like the consciousness of a young child; the arising of thoughts subsides in its own place, like salt dissolving in water; there is no control over whatever arises, like a madman.
དེའི་ཚེ་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཉམ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡན་པས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཤར་ཡང་འདྲ་སྟེ་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་གནས་པས་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །——At that time, abiding goes to the primordial state, arising dawns as the play of wisdom, and being equal goes to the state of equality. No matter how it is, it does not go beyond the play of dharmata. Therefore, it does not matter what kind of thoughts arise, whether virtuous, non-virtuous, or neutral. By looking intently at the face of whatever arises, it becomes self-liberated and abides, and thus one attains self-recognition.
གསུམ་པ་གནས་འགྱུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེའང་བསྒོམས་པས་རང་སར་གནས་པ་དང་། རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་གཉིས་ཟུང་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཉིས་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སྟེ། རྟོག་——Third, introducing the union of abiding, moving, shamatha (寂止,calm abiding) and vipashyana (胜观,special insight). That is, abiding in one's own place through meditation, and the arising of thoughts are inseparable. Abiding and arising are like the going and staying of one person. Thought
ཚོགས་རང་སར་ཞི་བའི་ཞི་གནས།——the shamatha of the collection subsiding in its own place.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕར་ཀར་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་ཚུར་ཀར་དེར་འཛིན་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད། གསལ་ལེ། ཧྲིག་གེ །ཡེ་རེ། ཝལ་ལེ། རྗེན་ནེ། ཅེ་རེ། ཁྱུག་གེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་འཆར་ན་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབ་ཉིད་དུ་ལྟ་གཞག་བྱའོ། །བཞི་པ་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ལ། དང་པོ་དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཏེ། དེའང་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་འབུར་འཇོམས་སུ་ལམ་དུ་མི་ལོང་། དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་སླེབ་པར་བྱས་ལ་ཆེར་གྱིས་བཟུང་ནས་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་མི་སྤང་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འཛིན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན། གསུམ་
58-14-70b
པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི། དེའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་མི་མངར། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དགའ་མི་དགའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་མདོར་ན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། གང་སྐྱེས་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་མཐར་རྟོག་པ་མཐུ་རྡུགས་ནས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་གནས་པས་རང་སོ་ཟིན་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །དེས་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སོང་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐོད་རྒལ་སྦྱོང་བ།
གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེའང་འདི་ནི་སྔར་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དུ་འདྲིལ་བའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩ་ཡི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་རིག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་མྱོང་རྣམ་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བདུན་པོ་འདིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་
58-14-71a
དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ན

【现代汉语翻译】
此外，以无碍地赤裸裸地见到实相的胜观（梵文：Vipaśyanā，内观）也与寂止（梵文：Śamatha，奢摩他）的意义本质相同。也就是说，在外在上，显现不会停止；在内在上，它是一种没有执着念头污染的显现与心识无二无别的状态。清晰、明亮、坦然、开阔、赤裸、鲜活、迅速地显现。当它显现时，不要做任何人为的修改，而是保持其自然状态进行观察和安住。
第四，将显现如何自然解脱与因缘结合。首先，三毒（贪、嗔、痴）自然解脱。无论是生起贪欲、嗔恨还是愚痴，对于初学者来说，不要试图通过念头来压制它们。因此，无论生起这三者中的哪一种，都要立即提起正念，紧紧抓住它，专注地观察其自性。不要试图去除它的显现，也不要有任何执着，而是让它保持自然状态，这样它就会在无执着中解脱。
第二，五根自然解脱。同样，无论五根（眼、耳、鼻、舌、身）生起何种执着，都要专注地观察其自性，并让它保持自然状态，这样它就会像以前一样在无执着中解脱。
第三，六识自然解脱。也就是说，无论在眼识的对境中出现美或不美的形象，在耳识的对境中出现悦耳或不悦耳的声音，在鼻识的对境中出现香或不香的气味，在舌识的对境中出现甜或不甜的味道，在身识的对境中出现柔软或不柔软的触感，还是在意识的对境中出现快乐或不快乐的念头，总之，无论生起任何大小的善、不善或无记的念头，都要专注地观察它本身的自性。最终，念头会变得虚弱无力，无法持续，从而自然平息。通过安住于这种状态，你就能把握住自己的心性，从而使修行变得轻松顺利。这是从圣者们的教言中听到的。这些就是‘且却’（藏文：khregs chod，立断）的诀窍。
现在讲述修行的精髓——妥噶（藏文：thod rgal，顿超）。
第二，修行的精髓是直接展示任运自成的智慧，即妥噶（藏文：thod rgal，顿超）之道。这比之前的修行方式殊胜七个方面。这七个方面是什么呢？显现光明的殊胜、将体验融入实践的殊胜、直接认识自性的殊胜、身要脉的殊胜、所见根的殊胜、自明觉性的殊胜、以及体验增长的殊胜。这七个殊胜之处使其超越了其他修行方式。为了实践这些殊胜的教导，首先要进行共同和不共同的前行。

【English Translation】
Furthermore, the Vipaśyanā (Sanskrit: Vipaśyanā, Insight Meditation) that sees the nature of reality nakedly and without obstruction is also the same in essence as Śamatha (Sanskrit: Śamatha, Tranquility Meditation). That is to say, outwardly, the appearance does not cease; inwardly, it is a state of non-duality of appearance and mind, free from the defilement of clinging thoughts. Clearly, brightly, openly, broadly, nakedly, vividly, and swiftly it arises. When it arises, do not make any artificial modifications, but observe and abide in its natural state.
Fourth, combining the spontaneous liberation of appearances with circumstances. First, the three poisons (greed, hatred, and delusion) are spontaneously liberated. Whether greed, hatred, or delusion arises, it is the same. For beginners, do not try to suppress thoughts as a path. Therefore, whichever of these three arises, immediately bring mindfulness to it, grasp it tightly, and focus on observing its own nature. Do not try to remove its appearance, nor have any clinging, but let it remain in its natural state, so that it will be liberated in non-clinging.
Second, the five senses are spontaneously liberated. Similarly, whatever clinging arises in the five senses (eye, ear, nose, tongue, body), focus on observing its own nature and let it remain in its natural state, so that it will be liberated in non-clinging as before.
Third, the six consciousnesses are spontaneously liberated. That is to say, whether beautiful or ugly images appear in the field of eye consciousness, pleasant or unpleasant sounds appear in the field of ear consciousness, fragrant or foul smells appear in the field of nose consciousness, sweet or unsweet tastes appear in the field of tongue consciousness, soft or rough sensations appear in the field of body consciousness, or happy or unhappy thoughts appear in the field of mind consciousness, in short, whatever kind of large or small thoughts of virtue, non-virtue, or neutrality arise, focus on observing its own nature. Eventually, the thought will become weak and powerless, unable to persist, and will naturally subside. By abiding in this state, you will be able to grasp your own mind, thus making practice easy and smooth. This is what I have heard from the teachings of the holy ones. These are the key instructions of 'Trekchö' (Tibetan: khregs chod, Cutting Through).
Now, the essence of practice - Tögal (Tibetan: thod rgal, Leap Over).
Second, the essence of practice is to directly reveal the spontaneously accomplished wisdom, which is the path of Tögal (Tibetan: thod rgal, Leap Over). This is superior to the previous practices in seven aspects. What are these seven aspects? The superiority of the appearance of light, the superiority of integrating experience into practice, the superiority of directly recognizing one's own nature, the superiority of the body's essential channels, the superiority of the seen senses, the superiority of self-awareness, and the superiority of the growth of experience. These seven superiorities make it surpass other practices. In order to practice these superior teachings, one must first perform the common and uncommon preliminaries.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏན་བསྒོམས་རྗེས་ཁྱད་པར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དེ་དག་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱེ་བྲག་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ནི། དེའང་འདས་རྗེས་ལས༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ཞེས་པས། དེའང་ལུས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་བསྒུལ་བསྐྱོད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག་པའོ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །
58-14-71b
གཉིས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་གཅུན། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཕྲུལ་འཁོར་དག་གིས་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། །ཞེས་པས། དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང་། རྐེད་པ་ཉེད་བྱས་ཏེ་ལྟོ་བ་མདུན་དུ་ཕུལ། རོ་སྟོད་བསྲིང་བྱས་ཏེ་དཔུང་མགོ་གྱེན་ལ་འཐེན། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་སྟོད། མིག་གཉིས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་ཐབ་ཐིབ་མི་བྱེད་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ལ་གཙུག་ཏོར་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྒྲིལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་
58-14-72a
ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་ལ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་པུས་མོའི་རྩ་བར་ས་ལ་བཙུགས། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། ལག་ཡུ་དང་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱི་གཡས་གཡོན་བརྟེན། མིག་གཉིས་ཟུར་མིག་གིས་གཡས་གཡོན་གང་དུ་བལྟ་ཡང་འདྲ་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
在禅定之后，需要获得对彻却（Khregs Chod）特殊修法的稳固，而不是先进行这些修法，然后以九重门的方式进行。如《逝后》（'das rjes）所说：‘放下内外一切事务’；以及《虚空光明》（klong gsal）所说：‘为了直接把握要点，身语意放下内外秘密的事务，即九重门。’也就是说，身体方面，放下所有外在世俗的迷惑行为和散乱，以及内在的顶礼和绕转等低劣善行，秘密方面，放下所有散乱的活动，独自安住。语言方面，放下所有外在世俗的闲谈，内在的念诵和复诵等，秘密方面，放下所有言语，安住。意识方面，放下所有外在世俗的迷惑念头，内在的生起次第和圆满次第的各种心念执着，秘密方面，放下所有念头的散乱，安住于无念。
第二，为了直接将无漏的智慧带入当下，有三个要点。《根本续》（Thal 'gyur）中说：‘直接的要点是身语意，各自的要点要好好地控制。’又说：‘身体方面，不要经常偏离三身。’以及《虚空光明》中说：‘即使觉性安住于对境，如果不用轮来控制，智慧也无法显现。’因此，法身的坐姿如狮子：坐在垫子上，双脚脚底相合，膝盖向外，双手拇指按住食指根部，结金刚拳，放在脚后跟旁边的地上，手臂伸直。腰部挺直，腹部向前挺，上半身伸直，双肩向上提。颈部稍微向上抬，双眼眼球不动，眼皮不眨，放松视线，以看头顶的方式，看着肩膀上方天空。舌尖稍微向上卷。这样做的目的是暂时平衡内在的元素，最终是为了证悟实相的意义。然后，第二种报身的坐姿如卧象：在垫子上身体朝下，膝盖贴近胸部，手肘放在膝盖旁边地上，双手手掌支撑着下巴，手指贴着脸颊。手臂和脊椎伸直，双脚脚底支撑着左右臀部，双眼用眼角看左右都可以。

【English Translation】
After meditation, one needs to gain stability in the special practice of Khregs Chod (cutting through), rather than engaging in these practices first and then proceeding in the manner of the ninefold activity. As it says in 'After Death' ('das rjes): 'Abandon all outer and inner activities'; and in 'Space of Clarity' (klong gsal): 'In order to directly grasp the essential point, body, speech, and mind abandon outer and inner secret activities, that is, the ninefold activity.' That is to say, in terms of the body, abandon all outer worldly deluded actions and distractions, as well as inner inferior virtues such as prostrations and circumambulations, and in secret, abandon all distracting activities, and abide alone. In terms of speech, abandon all outer worldly idle talk, inner recitations and repetitions, and in secret, abandon all speech, and abide. In terms of mind, abandon all outer worldly deluded thoughts, inner various mind-holdings of generation and completion stages, and in secret, abandon all distractions of thoughts, and abide in non-thought.
Second, in order to directly bring the stainless wisdom into the present moment, there are three essential points. As it says in the 'Fundamental Continuum' (Thal 'gyur): 'The direct essential point is body, speech, and mind, each of their essential points should be well controlled.' It also says: 'In terms of the body, do not constantly deviate from the three bodies.' And in 'Space of Clarity': 'Even if awareness abides in an object, if it is not controlled by the wheel, wisdom cannot appear.' Therefore, the posture of the Dharmakaya (chos sku) is like a lion: sitting on a cushion, with the soles of the feet together, knees outward, hands pressing the root of the index finger with the thumb, forming a vajra fist, placed on the ground next to the heels, arms straight. Waist straight, abdomen pushed forward, upper body stretched straight, shoulders pulled upwards. Neck slightly raised, eyes not moving the eyeballs, eyelids not blinking, relaxing the gaze, looking at the sky above the shoulders in the manner of looking at the crown of the head. Tip of the tongue slightly curled upwards. By doing this, the purpose is to temporarily balance the inner elements, and ultimately to realize the meaning of the true nature. Then, the second posture of the Sambhogakaya (longs sku) is like a reclining elephant: on the cushion, body facing down, knees close to the chest, elbows placed on the ground next to the knees, palms supporting the chin, fingers touching the cheeks. Arms and spine straight, soles of the feet supporting the left and right hips, eyes can look to the left or right with the corner of the eyes.

--------------------------------------------------------------------------------

མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་མདའ་མཁན་སྙུག་མ་བསྲང་བ་བཞིན་ཟུར་བལྟ་ཟུར་ཁྲིད་ཀྱིས་བལྟ་བའོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ནི། སྟན་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་གཉིས་སྦར་འཛིངས་ཀྱིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར་རམ། བར་ལྷུ་ལ་འཁྱུད་དེ་པུས་སྟེང་བཞག་པ་གཉིས་གང་བདེ་བྱ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་དཔུང་མགོ་གྱེན་ལ་འཐེན། མིག་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཞུགས་སྟངས་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་པར་བྱེད། གཉིས་པས་
58-14-72b
གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུར་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་སྨྲ་བ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་བཞིའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། གཅིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ལས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་ལ་བཏང་སྟེ། མཐར་ལག་གི་བརྡའ་བསྟན་ཙམ་ལས་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་གི་བཟླས་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བསྟན་པར་བྱ་
58-14-73a
བའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་གི་གནད་ནི་རྒྱུན་གྱི་རླུང་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་ལ་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁ་ལས་བཏང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་གཏོགས་པ་མིན། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་ནམ་མཁའ་གསུམ་ལ་བལྟ་སྟེ། དེའང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་སྙིང་མཆོང་གུར

【现代汉语翻译】
头部稍微向上倾斜，像箭匠校正箭杆一样，用眼角余光观察。这样可以暂时控制扰动之风，最终显现任运自成五光之意义。然后是第三种，化身坐姿，正直仙人坐：在垫子上双脚踝并拢而坐，双手结禅定印置于膝盖上，或者环抱双腿置于膝盖上，怎么舒服怎么来。脊柱挺直，双肩向上提。眼睛以正直禅定的姿势，微微闭合，注视虚空。这样可以暂时使身体产生暖意，最终显现幻象清净为净土之意义。如此行持，第一种坐姿使诸元素回归本位，第二种控制扰动之风，第三种产生暖意并平衡诸元素。最终解脱为三身，超越轮回。如《Thalgyur》所说：‘法身之坐姿如雄狮，远离一切迷惑之恐惧，以金刚之眼得见。报身之坐姿，依赖于大象之卧姿，享用法性之意义，以莲花之眼得见。化身之坐姿，依赖于正直仙人之坐姿，法性显现自生之化身，以法之眼得见。’如是说，虽然觉性之智慧存在于身体中，但若没有窍诀之要点，则无法被感官直接感知。例如，蛇虽然有四肢，但不蜷曲则不明显。语言方面，一天说四次、三次、两次或一次，逐渐减少，最终除了手势之外，放弃一切言语，学习安住于无念之中。如《Thalgyur》所说：‘应展示语言之念诵、安住和安住。’关于气息之要点，对于自然之气息，嘴唇稍微闭合，学习从口中呼出少量气息并保持。如《Thalgyur》所说：‘气息务必缓慢，由过度急促产生，身体和心识的联系断裂，不属于三界。气息和觉性缓慢则成就智慧。’关于心识之要点，《Thalgyur》说：‘心识安住于法界则成就。’因此，应注视三种虚空，即秘密虚空、自达夏之灯。心髓帐篷’

【English Translation】
The head is tilted slightly upwards, like an arrow maker straightening an arrow shaft, observing with a sidelong glance. This temporarily controls the moving winds, ultimately revealing the meaning of the spontaneously accomplished five lights. Then there is the third, the Nirmanakaya posture, the upright sage posture: sitting on a cushion with both ankles aligned, either with hands in the meditation mudra on the knees, or embracing the legs and placing them on the knees, whichever is comfortable. The spine is straightened, and the shoulders are pulled upwards. The eyes, in the manner of upright meditation, are slightly closed, gazing into space. This temporarily generates warmth in the body, ultimately revealing the meaning of illusion clearing into pure lands. By doing so, the first posture purifies the elements into their own place, the second controls the moving winds, and the third generates warmth and balances the elements. Ultimately, one is liberated into the three kayas, transcending suffering. As it says in the 'Thalgyur': 'The Dharmakaya posture is like a lion, free from all fears of delusion, seen with the vajra eye. The Sambhogakaya posture relies on the reclining elephant, enjoying the meaning of reality, seen with the lotus eye. The Nirmanakaya posture relies on the upright sage posture, reality appearing as self-emanated form, seen with the Dharma eye.' Thus it is said, although the wisdom of awareness resides in the body, it cannot be directly perceived by the senses if the key points of the body are not grasped. For example, although a snake has limbs, they are not visible unless it coils up. As for speech, speaking four, three, two, or just one time a day, gradually reducing it, eventually abandoning all speech except for gestures, and learning to abide in non-thought. As it says in the 'Thalgyur': 'The recitation, abiding, and abiding should be shown.' Regarding the key point of breath, with the usual breath unaltered, the lips are slightly closed, and one learns to exhale a small amount of breath from the mouth and hold it. As it says in the 'Thalgyur': 'The breath must be slow, arising from excessive haste, the connection between body and mind is severed, not belonging to the three realms. With slow breath and awareness, wisdom is accomplished.' Regarding the key point of mind, the 'Thalgyur' says: 'Mind abiding in the Dharmadhatu is accomplished.' Therefore, one should look at the three spaces, namely the secret space, the lamp of citta sha. The heart essence tent.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨུག་པོའི་ནང་ན་རྩ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྙིང་དང་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གཉིས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་དཀར་དར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་པ་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དབྱིབས་བ་མེན་གྱི་ར་འདྲ་བ་ནང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་གང་བ་སྟོང་པ་དྭངས་སང་ངེ་བའི་ལམ་དེ་ལས། 
58-14-73b
ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་སོགས་མེད་པའི་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་སྔོ་མཐིང་ངེ་གནས་པ་དེ་ལ་འབེན་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུའི་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བཀོད་མའི་ནང་དུ་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་གོར་ལྟ་བུ་འཆར། དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་རིག་པ་སྐུ་རུ་རང་སྨིན་རྒྱུ་དེ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཚགས་དང་། ལྕགས་ཐག་དཔྱངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རང་སར་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་མིག་དང་སྲན་འབྲུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་འཆར། དེའང་གློ་བ་དང་སྙིང་རྩ་འབྲེལ་ཏེ་མིག་ལ་ཟུག་སྟེ་ཡོད་པས་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ཏེ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་འཆར་བའི་ཚེ་ན་གཅིག་
58-14-74a
ཏུ་མི་གནས་པར་གཡས་གཡོན་གྱེན་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་ཤེས་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ཕབ་ན་འབྱོངས་པའི་དུས་མི་འབྱུང་བས། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་བལྟས་པས་ཇེ་བརྟན་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་དབྱིངས་སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དང་བཅུ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རིམ་པར། དང་པོ་ལྷའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱེད་སྐུ་དང་། སྐུ་རྐྱང་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་རིམ་པར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གང་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་འཆར།

【现代汉语翻译】
在紫色的内部，有一个名为‘根脉如海，金色的太阳’（rtsa rgya mtsho gser gyi nyi ma can）的脉，它远离法界（chos dbyings）的一切戏论，位于童子瓶身佛（sangs rgyas gzhon nu bum sku）的怀抱中。自生本智（lhun grub ye shes）之身，其自性（ngo bo）、本体（rang bzhin）、大悲（thugs rje）三者，原本就自然存在。内部的虚空与心和眼睛的瞳孔相连，有一条名为‘白柔脉灯’（dkar 'jam rtsa'i sgron ma）的脉，它像白色的丝线一样，具有柔软、光滑、缠绕的特性。形状像雌山羊的角，内部没有充满血液和血清，是空旷、清澈的通道。通过这条通道，
外部的虚空是清净的，是法界（dbyings）之灯，就像没有云和雾的晴朗秋空一样，呈现出蓝色的状态。以此为目标进行禅修，秘密的虚空，即心中的觉性（rig pa），像金刚链（rdo rje lu gu rgyud）一样，通过内部虚空的通道，像投射水中的绳索一样，通过眼睛的门，显现地看到外部的虚空。首先，在自己的眉间，出现清净法界（dbyings rnam par dag pa）之灯，像彩虹或孔雀羽毛的颜色一样，具有五种颜色，像彩虹环绕一样，呈现出广阔的蓝色。在其中，出现空性明点（thig le stong pa'i sgron ma），像在水面上投掷石头形成的涟漪或气泡一样。在其中，出现自生智慧之灯（shes rab rang byung gi sgron ma），这是觉性成熟为身（sku）的原因。像用细小的金刚链（rdo rje lu gu rgyud）在马尾上打结一样，像用珍珠串起来一样，像铁丝网一样，像悬挂的铁链一样，像花环自然存在一样，像鱼眼和豆粒一样，依次显现。因为它们与肺和心脉相连，并扎根于眼睛中，所以要控制视线进行观察。当这些智慧的显现出现时，
不要停留在任何一个地方，而是让它们左右上下移动。如果试图立即用眼睛和意识去捕捉它们，就不会有成功的机会。不要追随它们，而是要用视线好好地控制住它们，这样它们就会变得越来越稳定、越来越清晰，最终从眉间的法界（dbyings）中分离出来。在五种或十种明点（thig le）的集合中，依次显现：首先是天神的顶髻，然后是半身像，然后是完整的单身像，然后依次是五部如来（rigs lnga）的父母双身像，然后依次是寂静四十二尊（zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis），忿怒五十八尊（khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad）等，以及其他自己所修的本尊（yi dam）的身像，依次显现。

【English Translation】
Within the purple, there is a vein called 'Root Vein Ocean, Golden Sun' (rtsa rgya mtsho gser gyi nyi ma can), which is free from all the elaborations of Dharmadhatu (chos dbyings), and resides in the embrace of the Youthful Vase Body Buddha (sangs rgyas gzhon nu bum sku). The spontaneously arisen wisdom body (lhun grub ye shes), its essence (ngo bo), nature (rang bzhin), and compassion (thugs rje), are inherently present from the beginning. The inner sky is connected to the heart and the pupils of the eyes, and there is a vein called 'White Smooth Vein Lamp' (dkar 'jam rtsa'i sgron ma), which is like a white silk thread, possessing the characteristics of softness, smoothness, and entanglement. Its shape is like the horn of a female goat, and its interior is not filled with blood and serum, but is an empty, clear channel. Through this channel,
the outer sky is pure, it is the lamp of Dharmadhatu (dbyings), like a clear autumn sky without clouds and mist, appearing blue. Meditating with this as the target, the secret sky, which is the awareness (rig pa) in the heart, like a Vajra chain (rdo rje lu gu rgyud), passes through the channel of the inner sky, like a rope cast into water, through the door of the eyes, manifestly seeing the outer sky. First, at one's own brow, the lamp of pure Dharmadhatu (dbyings rnam par dag pa) appears, like the colors of a rainbow or peacock feathers, possessing five colors, like a rainbow encircling, appearing as a vast blue. Within it, the empty bindu lamp (thig le stong pa'i sgron ma) appears, like ripples or bubbles formed by throwing a stone into water. Within it, the lamp of self-arisen wisdom (shes rab rang byung gi sgron ma) appears, which is the cause of awareness maturing into a body (sku). Like tying knots on a horse's tail with a fine Vajra chain (rdo rje lu gu rgyud), like stringing pearls together, like a wire mesh, like a hanging iron chain, like a garland of flowers naturally present, like fish eyes and beans, they appear in sequence. Because they are connected to the lungs and heart veins, and are rooted in the eyes, one must control the gaze and observe. When these wisdom appearances arise,
do not stay in any one place, but let them move left and right, up and down. If one tries to capture them immediately with the eyes and consciousness, there will be no chance of success. Do not follow them, but control them well with the gaze, so that they become more and more stable and clearer, and finally separate from the Dharmadhatu (dbyings) at the brow. In the collection of five or ten bindus (thig le), the following appear in sequence: first the crown of the deity, then a half-body, then a complete single body, then in sequence the parent-deities of the Five Buddha Families (rigs lnga), then in sequence the Forty-two Peaceful Deities (zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis), the Fifty-eight Wrathful Deities (khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad), and other forms of one's own chosen deity (yi dam), appear in sequence.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེར་མ་ཟད་མདོར་ན་གར་བལྟས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་དག་གང་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གཅུན་པས། དཔེར་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་བདག་པོའི་བྱད་གཟུགས་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་འཆར་བའི་ཚེ་ནའང་དགའ་སྤྲོ་དང་རློམ་སེམས་མི་བསྐྱེད། མ་འཆར་བའི་ཚེ་
58-14-74b
ནའང་འཆར་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་གནད་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་ཅིང་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ། ཕྱི་དྲོ་ཤར། གུང་ལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཤར། ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མའི་དལ་དངོས་ལ་མི་བལྟ་བར་ཉི་མ་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་འོག་ཏུ་བལྟ། དེའང་ཕྱིའི་དབྱིངས་རིག་ཤར་བ་དེ་དང་ནང་གི་རིག་པ་གཉིས་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་མི་བལྟ་བར་ཟུང་འཇུག་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེའང་སྔ་དྲོ་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས། གུང་ལ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས། ཕྱི་དྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ། དེའང་རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་པོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་ལ་བསླབ་པར་འདོད་ན། རྩ་བར། ཁྱུང་དང་སྟག་སྐྱུག་སྐྱེས་བུ་དང་༔ ཝ་དང་བྱ་རྒོད་གྱད་དང་དྲུག༔ ཆུ་སྲིན་འདུག་སྟངས་ལུས་གནད་བདུན༔ ཞེས་པས། དང་པོ་ཁྱུང་ནས་གཟུང་འདུག་སྟངས་བདུན་ནི་རྩ་བའི་མན་ངག་གི་དོན་བཞིན་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་
58-14-75a
ལེན་པའི་ཚེ་མིག་ལ་ཚ་གྲང་གི་རྐྱེན་སེལ་བའི་ཐབས་ནི། དེ་ལ་ཚ་བ་རྒྱས་ནས་མིག་ཚ་ན་ཁ་ཆེ་ཤ་ཁ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་སྦངས་པ་རོ་མ་བསལ། བལ་ཚི་མེད་པ་ཞིབ་མོར་གཡེངས་པས་མིག་ལ་དྲི་ཆུས་བརླན་ཅིང་། ནུབ་མོ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་བལྟས་པས་སེལ། གྲང་བ་རྒྱས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མིག་ཆུ་འཛག་ན་རང་གི་རྣ་སྦབས་བཏོན་ལ་ལག་དྲི་མེད་པར་བྱས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་སྦྱར་བ་བསྣུར་ལ་མིག་ལྤགས་ཀྱི་ནང་དུ་བརླན་ཅིང་ནུབ་མོ་མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟས་པས་སེལ། རླུང་ལང་དུས་ཆང་གར་སེང་ཕོར་ཕྱེད་ཙམ་བཏུང་ཞིང་རུས་ཐང་དང་། བུ་རམ་མུར་བས་ཕན། ལར་ཆང་མང་ན་རླུང་ལ་མི་ཕན་ཅིང་གནོད་པར་མ་ཟད། དགེ་སྦྱོར་བག་ལ་ཞ་འགྲོ་བས་བག་ཡངས་སྤང་བར་བྱ། སྤྱིར་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་མར་མེ། དེའང་ཉིན་མོ་འཆར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་མཚན་མོ

【现代汉语翻译】
此外，简而言之，所有看到的事物都会显现为无数佛像和文字的化现。所有这些显现的事物并非独立存在于外在，而是原本就自然存在于自性智慧之中，通过依赖于（身）坛城的关键点而被控制。例如，就像洁净的银镜中显现出主人的面容一样。无论如何，在这些显现的时候，不要产生喜悦和自豪；在没有显现的时候，也要放弃期待显现等一切希望和恐惧，以无执着的智慧来扩展（觉性），这一点至关重要。对于初学者来说，首先要专注于法身的坐姿，早上面向西，下午面向东，中午面向北。为了更容易显现智慧的光芒，结合双眼，早上面向东，下午面向西，不要直接看太阳，而是看太阳下方一拃（约25厘米）的地方。不要将外在显现的法界和内在的智慧视为观看的对象和观看的主体，而是将它们平等地安住在双运、光明而不分别的法界中。早上练习法身狮子坐姿，中午练习报身大象坐姿，下午练习化身仙人坐姿。如果想在精通这三种根本坐姿后，进一步学习七种分支坐姿，根本经文中说：‘鹏与虎，呕吐者与士夫，狐与秃鹫，巨人和六，鳄鱼坐姿，七种身姿。’因此，从第一种鹏的坐姿开始，这七种坐姿要从有经验的上师处学习根本口诀的含义。在修行时，为了消除眼睛的冷热影响，如果热病加重导致眼睛发热，将克什米尔藏红花浸泡在干净的水中，不要去除味道，用没有绒毛的细棉布浸湿，用尿液湿润眼睛，晚上看月光可以消除（热病）。如果冷病加重导致流泪，取出自己的耳垢，用干净的手混合唾液涂抹在眼睑内，晚上看灯光可以消除（冷病）。在风大的时候，喝半杯浓稠的青稞酒，嚼骨头汤和红糖有益。一般来说，多喝酒对风病没有好处，反而有害，而且会扰乱修行，所以要避免放纵。一般来说，法身的所依是太阳，报身的所依是月亮，化身的所依是灯。白天显现的次第在晚上也是如此。
Moreover, in short, all that is seen will appear as countless manifestations of deities and letters. All these appearances are not independently established externally, but are inherently present in the nature of one's own awareness. By relying on the key points of the (body) mandala, they are controlled. For example, just as the owner's face appears in a clean silver mirror. In any case, when these appear, do not generate joy and pride; when they do not appear, abandon all hopes and fears, such as expecting them to appear, and it is crucial to expand awareness with non-attachment. For beginners, focus primarily on the posture of the Dharmakaya (chos sku), facing west in the morning, east in the afternoon, and north at noon. To facilitate the appearance of the light of wisdom, combine the two eyes and face east in the morning and west in the afternoon, not looking directly at the sun, but looking about a handbreadth (approximately 25 centimeters) below the sun. Do not regard the externally arising space of awareness and the internal awareness as separate objects to be viewed and viewers, but equally rest them in the space of non-dual, clear, and non-conceptual union. In the morning, practice the Dharmakaya lion posture, at noon the Sambhogakaya elephant posture, and in the afternoon the Nirmanakaya hermit posture. If you wish to learn the seven branch postures after mastering these three root postures, the root text states: 'Garuda and tiger, vomiting one and person, fox and vulture, giant and six, crocodile posture, seven body positions.' Therefore, starting with the first Garuda posture, these seven postures should be learned from an experienced master according to the meaning of the root instructions. When practicing, to eliminate the effects of heat and cold on the eyes, if heat increases and the eyes become hot, soak Kashmiri saffron in clean water, do not remove the taste, and moisten the eyes with finely ground, lint-free cotton wool soaked in urine, and looking at moonlight at night will eliminate it. If cold increases and causes tearing, remove your own earwax, clean your hands, mix it with saliva, apply it to the inside of the eyelids, and looking at the light of a butter lamp at night will eliminate it. When the wind rises, drink half a cup of thick chang (barley beer) and chewing bone broth and jaggery will help. In general, drinking too much chang is not beneficial for wind disorders, but is harmful, and it disrupts practice, so avoid indulgence. Generally, the support for the Dharmakaya is the sun, the support for the Sambhogakaya is the moon, and the support for the Nirmanakaya is the butter lamp. The order of appearances during the day is the same at night.

【English Translation】
Furthermore, in short, all that is seen will appear as countless manifestations of deities and letters. All these appearances are not independently established externally, but are inherently present in the nature of one's own awareness. By relying on the key points of the (body) mandala, they are controlled. For example, just as the owner's face appears in a clean silver mirror. In any case, when these appear, do not generate joy and pride; when they do not appear, abandon all hopes and fears, such as expecting them to appear, and it is crucial to expand awareness with non-attachment. For beginners, focus primarily on the posture of the Dharmakaya (chos sku), facing west in the morning, east in the afternoon, and north at noon. To facilitate the appearance of the light of wisdom, combine the two eyes and face east in the morning and west in the afternoon, not looking directly at the sun, but looking about a handbreadth (approximately 25 centimeters) below the sun. Do not regard the externally arising space of awareness and the internal awareness as separate objects to be viewed and viewers, but equally rest them in the space of non-dual, clear, and non-conceptual union. In the morning, practice the Dharmakaya lion posture, at noon the Sambhogakaya elephant posture, and in the afternoon the Nirmanakaya hermit posture. If you wish to learn the seven branch postures after mastering these three root postures, the root text states: 'Garuda and tiger, vomiting one and person, fox and vulture, giant and six, crocodile posture, seven body positions.' Therefore, starting with the first Garuda posture, these seven postures should be learned from an experienced master according to the meaning of the root instructions. When practicing, to eliminate the effects of heat and cold on the eyes, if heat increases and the eyes become hot, soak Kashmiri saffron in clean water, do not remove the taste, and moisten the eyes with finely ground, lint-free cotton wool soaked in urine, and looking at moonlight at night will eliminate it. If cold increases and causes tearing, remove your own earwax, clean your hands, mix it with saliva, apply it to the inside of the eyelids, and looking at the light of a butter lamp at night will eliminate it. When the wind rises, drink half a cup of thick chang (barley beer) and chewing bone broth and jaggery will help. In general, drinking too much chang is not beneficial for wind disorders, but is harmful, and it disrupts practice, so avoid indulgence. Generally, the support for the Dharmakaya is the sun, the support for the Sambhogakaya is the moon, and the support for the Nirmanakaya is the butter lamp. The order of appearances during the day is the same at night.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །
༈ དབང་པོའི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཡང་གང་ཟག་ཞན་པ་དག་ལ་ཅི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་མཐོང་སྣང་གཏན་ནས་མི་འཆར་བའང་སྲིད་མོད། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་ད་ལྟའི་དུས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམས་མོས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་བར་དོར་དེ་དག་འཆར་ཞིང་རང་ངོ་འཕྲོད་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་
58-14-75b
དཔེར་ན་སཱཙྪ་བརྐོས་ཕོར་ནས་བཏོན་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་རྒྱ་བོར་ནས་བར་དོར་ངེས་པར་འཆར་ཞིང་གྲོལ་བར་གསུངས། ཡང་རེས་འགའ་མིག་ལ་སིང་རས་དམར་པོའམ། དམར་སྨུག་བཀབ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ནུབ་མོ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གུང་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་འོག་ནས་མནན་ཏེ་མཐོང་སྣང་མཚོན་པར་བྱས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཞལ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བར་འདིར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མུན་ཁྲིད། མངོན་སུམ་འབྲས་བུའི་གདམས་པ། རྟགས་ཚད་རྣམས་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་ཏེ་ལྗགས་བཤད་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ་རྟགས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་
58-14-76a
དང་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་རྣམས་མ་ལུས་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས།།
༄། །མཇུག་གི་རིམ་པ།
ཞེས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱི་བཅུད་སྙིང་ལ་སིམ་པ་བརྗེད་པར་ཕངས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དག་གི་དོན་དུ་ཉམས་མེད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ། །དམ་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ལྟར། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འཛིན་མས། །བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་དར། །དེ་ནས་མི་གནས་རང་སའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི །ཟབ་ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དམར་ཁྲིད་ཉིད། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དྲན་གསོར་སྤེལ། །གཞུང་དོན་རྡོ་རྗེའ

【现代汉语翻译】
于意念之境中修习。
结束于根基次第。
第三，结束于根基次第：对于资质较差的人，无论修习多久，也可能不会出现任何景象。但他们也不应因此而灰心。现在，通过信奉上师所开示的内容，并以意念修习，这些景象会在中阴期显现，他们会认识到自己的本性，从而获得解脱。正如从萨擦（藏文：སཱཙྪ།，一种小泥像）模具中取出一样，身体会变得巨大，注定会在中阴期显现并获得解脱。有时，可以尝试用红色或紫红色的薄纱遮住眼睛观看，或者在晚上以端坐的姿势，将双手肘放在膝盖上，用食指按压眼睛下方，以此来显现景象。这些都是纯正的口诀。大宝伏藏师仁增钦波（藏文：གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ།）说，这些口诀的精髓不应广泛传播，而只应传授给有缘实修的人。之后，在此处充分阐述了开示、日夜瑜伽、黑关、现证实相的窍诀和征兆，并进行了口头讲解，这是实践方法。因此，通过一心一意的努力，证得法性现前的景象、觉受增长的景象、智慧圆满的景象和法性穷尽的景象，所有征兆都达到圆满，从而证得遍主原始怙主薄伽梵吉祥普贤王如来（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）的珍贵果位。因此，圆满大阿底瑜伽甚深精要之心髓的根本和支分的教导都已完整无缺地奉献完毕，祈愿通过它来广大利益佛法和众生。愿以此功德，速成遍知果位！等等。
最后的次第。
这是至尊上师，大乐空行之主的金刚语精华，因不忍遗忘而记录下来，为了后世的利益。正如大伏藏师上师所认证的那样，在《塔久》（藏文：ཐལ་འགྱུར།）中说：‘之后，空行母华吉玛（藏文：དཔལ་འཛིན་མ།）将守护此教法，并在十岁时弘扬它，之后它将不复存在。’正如预言所说的那样。我说道：从续部大海中提取的精华，九乘之巅的窍诀心髓，甚深阿底瑜伽的口诀，如遍主上师所说，为了忆念而传播。愿正法如金刚般坚固！

【English Translation】
Meditate in the realm of the mind.
Concluding with the stages of faculties.
Third, concluding with the stages of faculties: It is possible that some individuals with weaker faculties may not experience any visions, no matter how much they meditate. However, they should not become discouraged. By believing in what the lama has introduced and meditating with their minds, these visions will appear in the bardo, and they will recognize their own nature and be liberated. Just as a Sacha (Tibetan: སཱཙྪ།, a small clay statue) is taken out of a mold, the body will become vast, and it is certain to appear in the bardo and be liberated. Sometimes, one can try looking through a red or maroon thin cloth over the eyes, or at night, sitting in a straight posture with the elbows of the hands placed on the knees, pressing the eyes from below with the index fingers to visualize the visions. These are pure oral instructions. The great Tertön Rigdzin Chenpo (Tibetan: གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ།) said that these profound secrets of the oral instructions should not be widely spread, but only given to those who are fortunate enough to practice them. Then, here, the introductions, the yoga of day and night, the dark retreat, the instructions on manifest fruition, and the signs are fully explained, and oral explanations are given, which is the practice. Thus, through single-pointed effort, the signs of the manifestation of dharmata, the increase of experience, the perfection of awareness, and the exhaustion of dharmata are completed, and one manifests the precious state of the all-pervading primordial protector, the Bhagavan glorious Samantabhadra (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།). Therefore, the root and branches of the Great Perfection Ati Yoga profound essence heart teachings have been completely offered without omission, and I pray that through it, the benefit of the teachings and sentient beings will be greatly accomplished. May all beings attain omniscience through this merit! Etc.
The final sequence.
This is the vajra essence of the speech of the supreme lama, the chief of the Dakini of Great Bliss, which was recorded without forgetting, for the benefit of future generations. As the great Tertön Lama recognized, in the Talgyur (Tibetan: ཐལ་འགྱུར།) it is said: 'Then, Dakini Paljinma (Tibetan: དཔལ་འཛིན་མ།) will hold this teaching and propagate it at the age of ten, and then it will no longer exist.' As the prophecy says. I said: The essence extracted from the ocean of tantras, the heart essence of the pinnacle of the nine vehicles, the oral instructions of the profound Ati Yoga, as the all-pervading lama said, spread for remembrance. May the Dharma be as firm as a vajra!

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚིག་གི་གནད་རླིངས་ཤིང་། །མཆོག་གི་བླ་མའི་གསུང་གསང་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། །སྙིང་པོའི་མན་ངག་ཡང་ཞུན་ཐིགས་པ་འདི། །བདག་བློའི་རྨོངས་དྲིས་ཟབ་དོན་སྦགས་པ་མེད། །དགེ་འདིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་མཐའ་ཡས་
58-14-76b
འགྲོ། །རྣམ་གྲོལ་གདོད་མའི་ས་ལ་བགྲོད་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ལྗགས་བཤད་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕུལ་བྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་དཔག་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་སྐྱེམས་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་ད་ཆ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་རང་གོམས་འདྲིས་ཆེ་སྟབས། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་ངོ་མི་ཕོངས་པའི་དོན་དུ་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དབུ་བཙུགས་པ་ལས། འཕྲོས་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེ་མོ་གླང་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་བཞེངས་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་གར་དབང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་དུས་མཐའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ཆོས་
58-14-77a
འཁོར་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཁྱུང་པོ་རས་པས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་སུ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ལ་བླ་མ་དང་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་དཔེ་སྒྲོག་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་མི་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དགེའོ།། །།




【现代汉语翻译】
词句精要如醍醐，至尊上师密语难测度，然此精髓窍诀甘露滴，未被我识愚昧所染污。以此善行愿自心解脱，亦令无边众生得解脱，于本初解脱之地行进后，于本净法身原始广阔界，愿能享用自性光明之轮。如是，大圆满阿底甚深精要窍诀之引导次第，乃是记录至尊上师之口述，名为‘普贤意庄严’。此乃具足殊胜智慧之瑜伽士，自在瑜伽士不变巴桑成列，以嘉绒之茶如意供养，以及天物供养，并言：‘您对至尊上师之语已熟稔，为未来后世故，务必记录，以除遗忘之怖畏。’如是殷勤劝请，为不负所托，于夏乌拉塔郭德钦阔洛（地名）开始记录。余下部分，于火牛年秋季初月，莲师化身空行母卡钦扎措嘉于此世显现幻化之舞时，难以言说其名之噶旺弥举华丹之属下，末世之隐士，以甚深大圆满为道，于具缘众会宣讲秘密心髓之法
轮，赐予加持与灌顶，嘉绒巴穹波热巴于冈日托嘎之邬金宗处圆满记录。愿上师与护法空行总众，特别是具德密咒之护法神纳受。未得引导，切勿宣讲此法，亦勿随意行事，否则护法誓盟者将断汝命脉，饮汝心血。萨玛雅，嘉嘉嘉，吉祥！

【English Translation】
The essence of words is like nectar, the secret words of the supreme guru are difficult to fathom, but this essential instruction, this drop of nectar, is not tainted by the ignorance of my mind. May this virtue liberate my own mind, and may it also liberate limitless beings. Having proceeded to the ground of original liberation, in the vast expanse of the primordially pure Dharmakaya, may I enjoy the wheel of the clear light of reality. Thus, the guiding steps of the Great Perfection Ati, the profound essence of the heart, are recorded from the oral teachings of the venerable guru, and are called 'The Ornament of Kunsang's Intention'. This was done at the request of the accomplished yogi with outstanding wisdom, the powerful yogi Gyurme Pagsum Trinle, who offered Gyarong tea as desired, along with divine gifts, saying, 'You are very familiar with the words of the venerable guru, and for the sake of future generations, a record is absolutely necessary to dispel the fear of forgetting.' Thus, he earnestly requested, and in order not to fail his request, I began writing at Shau Lakta Go Dechen Khorlo (place name). The remaining part was written in the first month of autumn in the Fire Ox year, when the emanation of Padmasambhava, the dakini Kharchen Zatsok Gyal, manifested the illusory dance in this world. A humble follower of Garwang Migyur Paldron, whose name is difficult to pronounce, a hermit of the degenerate age, who practices the profound Great Perfection as the path, spoke the secret heart teachings to the assembly of fortunate ones,
bestowing blessings and empowerments, at the Ugyen Dzong of Gangri Tokar by Gyarongpa Khyungpo Repa. May the gurus, dharma protectors, dakinis in general, and especially the glorious protectors of mantra, accept this. Without receiving the guidance, do not proclaim this teaching, nor act carelessly, lest the oath-bound protectors sever your life force and drink your heart's blood. Samaya, Gya Gya Gya, auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

